Древнеиндийская философия буддизм и брахманизм: 40-43 – Брахманизм и буддизм

Содержание

40-43 – Брахманизм и буддизм

40. Религиозное развитие Индии

Благодаря существованию такой литературы, нам хорошо известно религиозное развитие Индии. В истории её верований различаются три периода: ведийский, брахманский и буддийский. Ведийский период охватывает эпоху пребывания арийцев на Инде, когда возникли древнейшие части Вед. В эту эпоху арийцы поклонялись силам природы, огню и духам предков. В долине Ганга брахманы совсем преобразовали эту чисто народную религию в целую жреческую систему верований, наложившую своеобразную печать на всю индийскую культуру этого периода. Наконец, лет за 500 до Р. X. в Индии появилась третья религия, получившая название буддизма; она вышла из брахманизма, но стала с ним в резкое противоречие. Каждая из этих трех религий отличается совершенно особыми чертами.

 

41. Ведийская религия

Главными богами (дэвами), в честь которых слагались молитвенные гимны Вед, были Индра, Сурья u Агни и другие боги света (зари, блеска неба, светлых облаков и т. п.). Индра был бог неба, грозы, молнии и грома, Сурья – бог солнца, Агни – бог огня. Огонь, настоящий земной огонь, был одним из любимейших богов Ригведы. Арийцы старательно поддерживали огонь на

домашнем очаге, который был как бы жертвенником бога, и пока существовала семья, огонь на очаге не должен был погасать. Жрецом Агни был отец семейства, который возносил ему молитвы и, так сказать, питал его, делая возлияния из коровьего масла и сомы, крепкого напитка, приготовлявшегося из сока одного растения. Жертва, положенная в огонь, шла к солнцу, солнце посылало дождь, от дождя родилась пища, которою живут все земные твари. Веды содержали в себе не одни гимны, но и обрядовые наставления. Кроме жертвы, индийцы приписывали большое значение молитве, слова которой, как священные заклинания, связывали богов. Сама молитва – брахман (слово среднего рода) – становилась в глазах индийцев могучим богом (слово brahman мало-помалу стало значить: «святое», «святость», «святыня» и т.п.). В позднейших гимнах уже высказывалась мысль о том, что все божества к сущности одно и то же, что у мира есть душа, и что эта душа – солнце. Мысли об едином божественном начале и о силе молитвы легли потом в основу брахманизма.

 

42. Брахманизм

Первые брахманы были религиозные поэты, но впоследствии они сделались религиозными мыслителями. Главною священною книгою брахманизма были Законы Ману, в которых говорится о происхождении вселенной, об устройстве человеческого общества и о посмертной судьбе людей. Брахманы сделали из «brahman» единую, безличную причину мира, из которой истекли все боги и вся вселенная и которая сама превратилась в высшего личного бога Брахму. Это божество создало и людей, извлекши из уст своих брахманов, из рук – кшатриев, из чресл – вайшьев и из ног – шудр. Таким образом, по законам Ману, касты были божественным установлением, как и первенство касты Брахманов. В Законах Ману были в подробностях разработаны

правила общежития и обряды культа. Уча о происхождении всего из единого начала рядом последовательных ступеней, брахманы утверждали, что все и должно возвращаться к своему первоисточнику. По смерти душа человека переселяется или в высшие существа, чтобы постепенно приближаться к исконному началу, или, наоборот, в низшие существа, если жизнь человека была греховна.

 

 

В религиозной системе брахманов, которая была в сущности пантеизмом, т.е. всебожием, или отождествлением Божества и мира, нашлось место и для богов ведийского политеизма, как ближайшей к единому источнику ступени бытия. Позднее брахманы приняли в свою систему и народных богов Вишну и Шиву, которые вместе с личным Брахмою составляют Тримурти (индийскую троицу), соединение богов созидания (Брахма), сохранения (Вишну) и разрушения (Шива). Внешний вид этих и других богов в изображавших их статуях отличался символическою чудовищностью. Брахманизм, который и

теперь является религией значительных масс населения Индии, сделал своих жрецов настоящими духовными владыками общества.

Брахма, высшее божество брахманизма

 

 

43. Буддизм

Основателем буддизма был Гаутама (557–477),царский сын (в Капилавасту на юг от Гималаев) из рода Шакья, известный более под именем Шакьямуни, т.е. пустынника из Шакьев. Брахманизм требовал, как высшего совершенства, созерцательной жизни пустынника, и Шакьямуни, познав, как рассказывает легенда, горесть бытия, сделался именно таким отшельником, оставившим жизнь в мире для искания истины. Когда он после долгих дум достиг того, что признал наконец высшей мудростью, он назвал себя

Буддой, т.е. как бы пробужденным, и начал проповедовать свое учение, собирая около себя множество последователей. Исходною мыслью буддизма было признание страдания за самую сущность жизни, главною же добродетелью он объявлял милосердие и сострадание ко всему живущему и ко всем людям без различия каст, которые таким образом в буддизме совершенно отрицались. Жизнь, учил Будда, есть сплошное страдание, причина которого заключается в нашей страстной привязанности к жизни. Единственное средство освободиться от этой страсти – самоотвержение, отказ от желаний, а на высших ступенях отказ от всякой мысли, даже от простого созерцания внешнего мира, экстаз, за которым начинается нирвана, полное исчезновение человеческого я. Будда сохранил учение брахманов о переселении душ и видел в самоотречении единственное средство освобождения от постоянных перевоплощений души для новых и новых горестей жизни. Нирвана, вот последняя цель всех стремлений.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

Источник изображения 

 

У этого учения явились многочисленные последователи, благодаря тому, что, сделавшись Буддою, Шакьямуни еще долго проповедовал свое учение и даже создал целую корпорацию странствующих отшельников. В притчах и наставлениях излагали они правила милосердия, терпимости и равноправности людей. По смерти Будды его ученики съехались вместе на общее собрание, которое составило Трипитаку, или свод всего учения, а веком позже буддисты на новом общем собрании своих учителей окончательно установили все положения своей веры. В системе Будды не было места для божества, но буддисты сделали из Будды подобие Брахмы и провозгласили Шакьямуни воплощением верховного Будды.

Буддизм стал сильно распространяться, и ему

благоприятствовали некоторые раджи. Особенно могущественным покровителем буддизма был в III в. до Р. X. Ашока, царствовавший над долиной Ганга и даже на юге (столицей его царства была Паталипутра на берегу Ганга). Он строил буддистские монастыри и госпитали, издавал указы о милосердии и терпимости и посылал проповедовать буддизм вне Индии. Брахманы в конце концов объявили новой религии войну и после долгих преследований искоренили ее в Индии. Зато буддизм получил широкое распространение вне Индии. (Область распространения буддизма в настоящее время тянется от Цейлона и Сиама до сопредельных стран Сибири и Монголии и от берегов нижней Волги до Японии, всех же буддистов многие десятки миллионов).

Таковы были судьбы арийцев, поселившихся в Индии. Другая часть их ближайших соплеменников направилась в Иран.

 

3.Древнеиндийская философия (индуизм, буддизм).

В Индии философия зародилась в 1 тыс. до н.э. с моментом появления государств. Древнеиндийское общество делилось на варны – группы, которые легли в основу кастовой системы:

Брахманы (жрецы)

Кшатрии (воины)

Вайшьи (землевладельцы, ремесленники, торговцы)

Шудры (рабы, военнопленные)

Культура Древней Индии была жреческой. Родовые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влили на развитие религиозной идеалогии. Поэтому в Др.Индии возникает много жреческих школ. Создаются веды. Они составлены из 4-х частей: самхитов, брахманов, ариньяк и упанишад.

Самхиты (гимны) состояли из 4-х сборников: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджеведа (жертвенные формулы), Атхарведа (магические заклинания).

Брахманы представляли собой ритуальные тексты.

Ариньяки содержали толкования для отшельников.

А упанишады составляли философскую часть. Именно в них возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений. Изначальная мысль Востока касалась вопроса о богах. За многообразием богов скрывается нечто, что выходит за рамки обычной мифологии. Например, вопрос о начале бытия, которое породила самих богов. Это начало бытия – брахман, из которого появился весь мир. Проявление брахмана в человеке – атман. При этом определение атмана в упанишадах дается отрицательно. Там приводятся примеры того, что атманом не является. Доподлинно о нем можно сказать только то, что он вечен, неизменен, бесстрастен и самодостаточен.

Одна из центральных идей в брахманизме – это сансара – цепь перерождений человека в зависимости от его прижизненного поведения. Неспособность отделить свою истинную сущность – атман- от всего привнесенного является причиной закабаленности души человека в круге перерождений. Как раз в упанишадах появляется идея освобождения как высшей идеи земного существования человека – мокша. Освобождение достигается в течении земной жизни посредством преодоления эгоизма и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Кармой же в индийской философии считался вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные деяния человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения.

Брахманистская традиция насчитывает 9 философских школ: 6 ортодоксальных и 3 неортодоксалных. Разделение на 2 типа школ происходит в соответствии с занимаемыми этими школами позициями по отношению авторитета Вед.

Буддизм – самостоятельное учение, открытое Буддой, и на данный момент являющееся старейшей мировой религией. История буддизма начинается с рождения принца Сидхартха Гуатамы. При рождении брахманы предрекли ему власть над миром и великий уход из мира. Чтобы не сбылось прорицание, отец отгородил сына от мрачных сторон жизни. Но, когда Сидхартхе исполнилось 29 лет. Предсказание стало сбываться (Старик, больной и мертвый). Узнав о страшных сторонах жизни, Сидхартха ушел из дома. Однажды, он 49 дней просидел под смоковницей, не употребляя пищи и задерживая дыхание. Икогда от него буквально остались кожа и кости, Сидхартха понял бессмысленность такого занятия. После этого он восстановил силы и занялся медитацией, в результате чего и достиг просветления. Он вспомнил о своих прошлых рождениях, достиг всеведения, постиг суть сансары. Именно тогда он стал Буддой, что означает просветленный. После этого Будда начинает свою миссионерскую деятельность. Он проповедовал о способах сокрушения смерти: достойном поведении, медитации, мудрости и свободе. Буддийская мудрость выражается в 4-х благородных истинах.

Первая истина: есть страдание. Речь идет о том, что все, что происходит с человеком, наполнено страданием. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.

Вторая истина: есть причина страдания. Причиной возникновения страдания Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворенность от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемого.

Третья истина: есть освобождение от страдания. Она указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние нирваной.

Четвертая истина есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Она раскрывает метод, который ведет к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счете – к обретению нирваны – полному объявления от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восмеричным Путем. Он включает в себя следующие факторы: истинное воззрение (четыре благородных истины), истинное намерение (отрешение от привязанностей к миру), истинная речь (воздержание от слов), истинные поступки (ненасилие), истинный образ жизни, истинное усилие (бдительность в отношении дурных мыслей и поступков), истинное медитирование и истинное конечное сосредоточение. Последнее как раз соответствует состоянию просветления. Конечной целью буддизма является нирвана. Свою смерть Будду принял, отобедав у кузнеца и заболел в результате дизентерией. Согласно преданию, боги 10000 мировых систем явились попрощаться с ним. Ученые предполагают, что уход Будды в нирвану состоялся ближе к 400 г. до н.э.

Джайнизм, буддизм, брахманизм реферат по философии

План Введение Становление философского сознания в древней Индии Культура Древней Индии Брахманизм Джайнизм Буддизм Вывод Список использованной литературы Введение При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего – ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день. Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое “Я”. Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения. Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является “скрепами” общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости. Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные – брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Культура Древней Индии Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях… Раз и не колеблясь! Индийская цивилизация – ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент – это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды – коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия – одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки – она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане – она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго – столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше. Брахманизм Познание человека – это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает. Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. “Веды” – история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества. “Ведийский” период подготовил “брахманский” период развития культуры и заложил основания для формирования ее души – философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов). Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии – мировоззрения). Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником. Для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет, кроме Бога. На самом деле вся природа – и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек – это все сон, сновидение Единого Бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. (Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что Вселенная, которая сейчас расширяется – вы все знаете об этом, – когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова) Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему. Брахман – это субстанция “бытия мира”, это то, из чего все возникает и куда все возвращается. “Брахман – это бессмертие, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…” В это же время Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов “бытия в мире”. Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве Атман – начало, основа примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья. В этой вере – немалая доля оптимизма, который вселяет в каждого истинного джайниста чувство абсолютной уверенности в своих силах. Возможность достижения абсолютного совершенства собственными силами для последователя джайнизма является не просто умозрением, но желанием следовать примеру святых, достигших полного освобождения. С течением времени последователи джайнизма распались на две секты, известные теперь под названием шветамбаров и дигамбаров. Разница между ними заключается, однако, не столько в фундаментальных философских вопросах, сколько во второстепенных деталях религии и практики. Учение джин разделяется обеими сектами. Однако если дигамбары отличаются строгостью и пуританизмом, то шветамбары относятся к человеческим слабостям с большей терпимостью. Дигамбары, например, считают, что аскеты должны отказаться от всякого имущества и даже от платья, шветамбары же признают необходимость ношения белой одежды. Далее, по мнению дигамбаров, святой, достигший совершенного знания, не нуждается в пище, а женщина вообще не может достигнуть состояния освобождения (если только ее душа не родится еще раз в образе мужчины). Шветамбары же не признают этого. Когда джайнизм был вынужден защищаться от нападок других школ, ему пришлось заимствовать для этого санскритскую философскую терминологию, и поэтому джайнские произведения часто встречаются на санскритском языке. Философские взгляды джайнизма обычно называют реализмом и плюрализмом. Согласно философам джайнской школы, воспринимаемые нами объекты реальны и многочисленны. Мир состоит из двух видов материи – живой и неживой. Каждое живое существо, каким бы несовершенным не было его тело, имеет дух, или душу. Поэтому стремление избежать нанесения какого бы то ни было вреда живому организму играет в этике джайнизма значительную роль. Наряду с уважением ко всему живому мы находим в джайнизме и другое, более важное положение, а именно: уважение к мнению других. Данное положение подтверждается метафизической теорией джайнистов о многообразии реальности и логически вытекающим отсюда утверждением, что каждое суждение порождено известными условиями и, значит, ограничено и 470 различных суждений об одной и той же реальности могут быть справедливыми, каждое со своей точки зрения, будучи порожденными вполне определенными, лишь им свойственными условиями. Душа – это обладающая сознанием субстанция. Сознание является сущностью души. Оно всегда пребывает в душе, хотя его природа и степень могут меняться. Теоретически души могут быть подразделены на ряд классов, различающихся по степени их сознательности. Высший класс составили бы совершенные души, то есть те, которые преодолели все кармы и достигли всеведения. Низший же класс объединил бы наиболее несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях (хотя кажется, что в них вообще нет жизни и сознания, но на самом деле даже у них имеется осязательное сознание, но это сознание находится в состоянии сна, которое происходит от подавляющего влияния на них помех кармы). Между этими классами можно поместить души, имеющие два, три и более чувств, то есть такие, как души червей, муравьев, пчел и людей. Душа познает вещи, проявляет активность, испытывает наслаждения и страдания, а также обнаруживает себя и другие объекты. Душа вечна, но она также подвержена изменениям. Она отлична от тела, и ее существование доказывается непосредственно осознанием ею самое себя. Благодаря наклонностям, порожденным поступками в прошлом, душа поочередно обитает во многих различных телах. Подобно свету, она освещает или, точнее, выявляет сознание всего тела, в котором она живет. Хотя сама душа и не имеет формы, она приобретает, подобно свету, размер и форму наполняемого ею тела. В этом смысле душа, несмотря на ее бесформенность. занимает известное пространство и обладает протяженностью. Душа не бессмертна, но сосуществует с телом, поскольку, только находясь в теле, она может познавать объекты. Сознание не может находиться где-нибудь вне тела. Философы-джайнисты чувствовали необходимость опровергнуть учение чарваков о душе. Гунаратна, великий джайнский мыслитель, приводит многочисленные аргументы для опровержения скептицизма чарваков и в пользу существования души. Души, достигшие освобождения, служат только маяками для остальных людей. Джайнизм поэтому является религией сильных и смелых. Это религия помощи самому себе. Вот почему душа, достигшая освобождения, называется победителем и героем. В этом отношении джайнизм похож на некоторые другие системы индийской философии-буддизм, санкхью и ад- вайта-веданту. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. “Освобождение” основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также что у него был летний дворец, был зимний, был парк с лотосами. А легенда добавляет: царь скрыл от него, что люди умирают, что люди болеют, старятся. И вот однажды юный царевич Сиддхартха Гаутама отправился со своим слугой Чанной на прогулку без ведома отца. В то время у него уже была жена Яшодхара, родился ребенок. И вдруг ему навстречу попался старик, потом больной человек (кажется, прокаженный) и, наконец, носилки с покойником. И он спросил у Чанны: скажи мне, что произошло с этими людьми? А тот ответил: все мы можем заболеть, состаримся обязательно, а умирает каждый. И эта мысль как громом поразила Гаутаму – потому что он не был подготовлен к восприятию этой трагичности человеческой жизни. Если иных учителей поражали греховность человека, его злобность, нравственные изъяны, – то его поразила трагичность нашей жизни, то, что мы смертны. Он сказал себе: “Значит, все не имеет смысла; если я погибаю, то зачем жить”. Но Чанна ответил: “Как нас учат учителя, ты умрешь, но ты возродишься в другом теле. Если ты будешь добрым, то возродишься в добром теле – животного или человека”. И это еще более повергло Гаутаму в отчаяние. Он спросил: нельзя ли выбраться из этого круга? Когда все это должно кончиться? Никто не мог найти ответа. И вот ночью царевич Сиддхартха решает уйти в лес к отшельникам, к архатам. Он последний раз прощается с женой, с сыном. Они спят, он подходит к ним, смотрит на них. Больше нет цепей, он порвал все узы. Вместе с Чанной они покидают дом. По дороге он меняется с одним охотником одеждой, накидывает на себя желтый плащ и скрывается в лесу. (Впоследствии желтый плащ станет одеждой буддийских монахов) Он обрил голову, бороду и поселился в Урувельской чаще, недалеко от реки. Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, обрастая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание). 1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое – все это ведет к страданию. Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 “цепей”: от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения. Освобождение от “цепей” и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению “жажды” достаточно сложный. Он предполагает правильное суждение и правильное решение, правильную речь, правильное стремление и правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания, крайней аскезы. Познавший 4 истины и освободившийся от 10 “цепей” может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана это покой, прекращение существования; средство спасения души). 2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире. Аскетика была нормой и регламентом жизни Гаутамы и его учеников. Пробуждались они с первым проблеском утренней зари. Утро проводили в духовных занятиях, беседах. Затем направлялись в ближайший населенный пункт за подаянием с чашей в руках и с опущенным взором, храня молчание. Без просьб протягивали чаши в ожидании подаяния, без слов принимали как отказ, так и богатую милостыню. К полудню возвращались домой. Одна часть подаяний предназначалась бедным людям, другая часть выделялась для зверей и диких птиц, и только третья часть разделялась на число участников трапезы, подтверждая правило – жить в добровольной нищете. 3. Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает: – освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии атмана с Брахманом; – достижение абсолютного покоя и блаженства; – обретение состояния бесстрастия и безразличия; – обретение свободы от страдания. Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брахманом. Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности. На основании своего духовного опыта Будда приобрел и поведал миру убеждение в существовании четырех благородных истин: 1) страдание существует 2) у страдания есть причина 3) страдание может быть прекращено 4) известен путь, ведущий к этому. в этой системе Будда обожествляется, а достигшие нарваны, но оставшиеся в миру ботхисатвы, ведут к спасению. В Дхаммападе есть замечательные изречения, которые волнуют человека и сегодня. Там много чудесного и мудрого. Вот несколько изречений оттуда: “Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью”. “Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата”. Или еще: “Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком”. “Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал”. “Один день в жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни”. Будда говорил: “Как неизмеримый океан имеет один вкус – вкус соли, так и мое учение имеет один вкус – вкус спасения”. Спасение от этой жизни. Надо сказать, что тот, кто получал отрешение через созерцание и практику буддизма, действительно спасался от горя этого мира. Можно достичь огромного самообладания. Однажды в Индокитае некоторые буддийские монахи пытались протестовать против разных злоупотреблений, и один из них сжег себя публично. На фотографиях, последовательно: вот монах сидит в позе лотоса, его обливают бензином, потом поджигают, а он остается неподвижным; у него горит лицо, и он сидит неподвижно, пока уже сгоревший не падает на землю. Какова же цель буддийского самоотречения? Эту цель Будда называл нирваной. Он никогда не разрешал себе давать ей определение. Нирвана – это полное угасание страстей и даже самосознания, угасание бытия. Но не подумайте, что здесь возникает “ничто”, подобное смерти. Это просто иное, совершенно иное бытие. Откуда взялось это бытие? Будда предпочитал на этот вопрос не отвечать. Распространение древнеиндийской философии в современном мире. На протяжении большей части своей истории индуизм был преимущественно национальной религией. Однако во второй половине XIX века начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 году. В настоящее время в ряде стран, в том числе и в России, сформировались индуистские общины, включающие и выходцев из Индии, постоянно или временно проживающих в этих государствах, и представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией. В Российской Федерации постепенно сложился широкий спектр индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций и групп. Наиболее крупные и авторитетные из них, например, Орден Рамакришны и Общество сознания Кришны, уже получили признание и в Индии, и в России, стали известны своей активной религиозной, духовно- просветительской и благотворительной работой. Благодаря этому, наряду с христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, в России представлен и индуизм в качестве одной из древних религий, обладающий огромным духовно-нравственным и миротворческим потенциалом. В последней четверти XX столетия в России появилось немало религиозных и духовно-просветительских организаций, позволяющих удовлетворить растущий интерес россиян к религии и культуре Индии. Во многих городах России открылись культурные центры и храмы различных течений индуизма, проводятся выставки и фестивали, издаются переводы священных текстов, действуют учебные заведения, где углубленно изучаются различные аспекты индийской духовности, и т.д. Индуизм является древнейшей из живых религий, занимая третье место по числу последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше 1 млрд. человек, которые проживают в более чем 80 странах мира.

Философия Древней Индии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда де­ление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Со­словно-кастовый социальный строй закреплялся  в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представле­ниям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4320000 лет.  Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапа­раюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и желез­ный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусло­вила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство  философских учений Древней Индии  в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).

Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане – «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также  формируется основная идея всей индийской культуры – закон кармы-сан­сары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни.  Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара – сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния – мокши – могли только жрецы-брахманы.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) – санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и  неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).

 Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них  о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.

В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы – закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) – закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов – философский монизм, дуализм и плюрализм.

Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша – разумное начало, у которого сознание – чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил – гун. Последние – ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна – раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая – тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья – саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя – три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной – махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом – буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас – орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога).  Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.

Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

 Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.

Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это – душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга – ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя – система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения – правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):

 1) тезис (пратиджня) – на горе огонь,

 2) довод (хету) – (потому что там) дым,

 3) пример (удахарана) – где дым, там и огонь, как в очаге,

 4) аппликация (упанаяна) – то же и здесь,

 5) вывод (нигамана) – тогда это так (т. е. соответствует тезису).

 Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.

 Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.

Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.

Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания – не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.

 Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.

 Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя).  Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) – как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости – сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.

При медитации важна помощь учителя.

Неортодоксальные школы  индийской философии (настика)– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм.  Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина  (Победитель – имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей – тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

 Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

 Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

 Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм – учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

 Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

 Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь –  заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

 Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида.  Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) – здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Путь к освобождению от саманий /рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и – как говорится в текстах – исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

 Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.

 Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма  казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает и  своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь – это некий узор, смерть же – распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.

 Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).

 Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.

 Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.

 Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.

 Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.

Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

 Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.

В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к  практически полному отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Женщина в Индийском буддизме Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 294.3 ББК 86.35

М.С. Уланов, А.А. Троицкий

Калмыцкий государственный университет им.Б.Б. Городовикова

ЖЕНЩИНА В ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ

Статья подготовлена при финансовой поддержке РФФИ, проект №18-011-00128 «Женщина в буддийской культуре: традиции и современность»

Статья посвящена рассмотрению места и роли женщины в буддийской культуре Древней Индии. Авторы отмечают, что индийским женщинам к моменту возникновения буддизма отводилась роль низшего как в религиозно-правовом, так и в социальном отношении члена общества. Буддийский опыт создания женских монашеских общин стал революционным шагом в гендерном вопросе и способствовал значительному улучшению положения женщин на Востоке. Махаянская и тантрическая традиции в буддизме еще больше повысили духовный статус женщины, фактически провозгласив равенство полов в деле достижения просветления.

Ключевые слова: женщина, гендер, буддизм, брахманизм, Веды, законы Ману, Древняя Индия, сангха, женское монашество.

M.S. Ulanov, A.A. Troitsky

Kalmyk state University named after B.B. Gorodovikov

WOMAN IN INDIAN BUDDHISM

The article is devoted to the consideration of the place and role of women in the Buddhist culture of Ancient India. The authors note that Indian women were assigned the role of the lowest members of the religious-legal and socially-respected societiesat the time ofthe emergence of Buddhism. Buddhism developed women’s monastic communities which was a revolutionary step in the gender issue and contributed significantly to the improvement of the status of women in the East. The Mahayana and Tantric traditions in Buddhism further increased the spiritual status of womenand proclaimed that Buddhism does not distinguish between men and women in their pursuit of enlightenment.

Key words: woman, gender, Buddhism, Brahmanism, Vedas, Manu laws, Ancient India, Sangha, female monasticism.

Актуальность данной темы обусловлена сложившейся на сегодняшний день социокультурной ситуацией, которая отмечена усилением глобализационных процессов, кризисом этнических культур, духовным обнищанием, упадком нравственности, переоценкой ценностей в современном обществе и т.д. Российское государство и общество сегодня пытаются найти формы, пути и средства для восстановления высокой морали и духовности, сохранения национальных традиций и культурной идентичности народов нашей страны. В связи с этим актуальность приобретает обращение к духовному потенциалу буддийской культуры, которая в течение столетий выработала высокие нравственные ценности, уникальные методы взаимодействия между людьми, действенные способы духовного самосовершенствования, до сих пор продолжающие привлекать к себе интерес во всем мире. Ключевым объектом буддизма как религиозно-философской системы являются человек, его место в мироздании и взаимоотношения с другими людьми. Особую важность в данных взаимодействиях имеют отношения между мужчиной и женщиной, поскольку религия всегда обращала особое внимание на гендерные контакты.

Социальные потрясения XX столетия, в том числе и в странах буддийского Востока, изменили социальный статус женщин не только в семье, но и в религиозной сфере. Появились различного рода женские религиозные движения, в частности феминистическое движение в рамках традиционных конфессий, что способствует усилению интереса ученых к исследованию образа и роли женщин в религии.

Женская тематика и проблематика традиционно привлекают внимание зарубежных и отечественных исследователей. В то же время проблема роли и места женщины в религии стала разрабатываться сравнительно недавно и исследована еще недостаточно. Особо можно отметить сборник статей под редакцией А. Шарма «Методология в религиозных исследованиях: взаимосвязь с женскими исследованиями» [21], который посвящен методологическим проблемам изучения роли женщин в религии, а также справочник под редакцией М. Хант «Руководство для женщин в религии: путь от А до Я» [16]. Среди отечественных исследований, посвященных теме ген-дера в религии, можно выделить сборник статей «Гендер и религия» под редакцией И.М. Семашко [5] и книгу Т.Б. Коваль «Гендер. Культура. Религия (Традиция и современность)» [10].

Вопрос о положении женщины в буддизме долгое время изучался крайне фрагментарно. Труды советских и российских ученых только отчасти затрагивают данную тему, раскрывая лишь отдельные аспекты проблемы. Определенное внимание данному вопросу уделено в фундаментальных работах Г.М. Бонгард-Левина и Г.Ф. Ильина «Древняя Индия. Исторический очерк» [4], «Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия» [3] и т.д. В книге Т.В. Ермаковой и Е.П. Островской «Классический буддизм» [8] рассмотрена проблема формирования и развития женской буддийской общины в Древней Индии. В статье А.Ю. Гуннского «Женщины в раннем буддизме (по материалам палийского канона)» [6] рассматриваются причины, приведшие к широкому распространению буддизма среди женщин Древней Индии, а также нравственные нормы и правила, обязательные для буддийских монахинь. Интерес представляет и статья Н.Ю. Приходько «Феминистский дискурс мировых религий: статус женщины в буддийской традиции» [11]. А.В. Чебунин в своей монографии [13], посвященной китайскому буддизму, затрагивает и вопрос об отношении буддизма к женщинам, опираясь на сутры. Наиболее подробно указанная проблема рассмотрена в диссертации О.М. Бальжитовой «Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии» [2].

Из зарубежных исследователей можно отметить работы Р.Гросс «Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма» [19], Р.В. Кумар «Женщины в буддийском искусстве» [20], Т.Д. Бартоломеуз «Женщины под деревом Бо: буддийские монахини в Шри-Ланке» [17], П. Робинсон-Арай «Женщины, живущие дзэном: Японские буддийские монахини традиции Сото» [22], Ю. Кэмпбелл «Путешественник в пространстве: Гендер, идентичность и тибетский буддизм» [18], М. Шо «Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме» [14] и т.д. Эти работы рассматривают данную тему преимущественно в региональном аспекте.

Говоря об отношении к женщине в буддизме, необходимо отметить, что индийское общество в период появления данной религии было крайне патриархальным и склонным во всём подчёркивать превосходство мужчин. Впрочем, такое положение дел сложилось только в период господства брахманизма. В более ранний, ведический, период индийское общество было еще не столь патриархальным. В ведическую эпоху сохранялось влияние местной, доарийской религиозной традиции, где женщина занимала достаточно высокое, хотя и не доминирующее положение. Так, рождение

дочерей не рассматривалось как проблема для семьи. В Упанишадах, религиозно-философских комментариях на Веды, можно обнаружить даже советы по проведению обрядов, необходимых для рождения «ученой дочери». В этот период женщины наравне с мужчинами могли изучать Веды и приносить жертвоприношения разнообразным божествам. Кроме того, на девочек, также как и на мальчиков, распространялся обряд-инициация «упанаяна», с помощью которого дети из трех высших варн официально причислялись к «дваждырожденным». Данной процедурой освящалось их право на чтение священных текстов, участие в жертвоприношениях и знание грамоты. Предполагалось, что девочки из высших варн обязаны были иметь определенный объем духовных знаний. Высокий статус женщины подкреплялся популярными и авторитетными культами женских божеств – Притхви (богини земли), Адити (матери ряда богов), Уша (богини утренней зари), Сарасвати (богини одноименной реки) и т.д. [15, с.28-29].

В эпоху брахманизма положение женщин в Индии заметно ухудшилось. Брахманизм представлял собой особый этап в развитии религиозного мышления Индии. Он вырос из ведийской религии и предшествовал буддизму и индуизму. Последний представляет собой трансформированный или реформированный брахманизм. Свое название в научной литературе брахманизм получил от наименования жреческой варны брахманов. Позже брахманы приняли активное участие в процессе дифференциации варн и образования каст, а также содействовали кодификации кастового режима, который зафиксировал неравенство женщин и их низкий социальный статус.

Рост влияния брахманов сопровождался значительным ухудшением положения женщины и жесткой регламентацией ее поведения в семье. В рамках брахманизма был создан достаточно сложный механизм подчинения женщин мужчинам и контроля за ними. В результате этих мер женщины во многих отношениях приравнивались к представителям низшей варны шудр. Приниженный социальный статус женщин был закреплен в брахманической литературе и праве. Об этом свидетельствует такой известный памятник древнеиндийского права, как «Законы Ману», согласно которому высокое положение брахманов в социуме было доведено практически до предела, что позже вызвало так называемую «революцию кшатриев».

Законы Ману, представлявшие собой сборник предписаний религиозного, нравственного и общественного долга, определяли довольно низкий статус женщины в социуме: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности». «Женщиной – в детском возрасте, молодой или даже пожилой – никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости – мужа, по смерти мужа – [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью» [9, с.115].

Ортодоксальный брахманизм практически не принимал во внимание духовно-религиозные потребности женщин, которым, как и представителям варны шудр, категорически запрещалось не только изучать, но даже слушать Веды. Женщины не могли самостоятельно осуществлять какие-либо религиозные ритуалы, давать обеты, соблюдать посты. Главным религиозным долгом древнеиндийской женщины было всецелое служение своему мужу. Согласно законам Ману, «муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» [9, с.115]. Кроме того, законы Ману призывают мужчин

остерегаться женских чар, поскольку «природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин, ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева» [9, с.50].

Как отмечает О.М. Бальжитова, брахман, который соглашался передать ведического знания женщине, изгонялся из своей варны и должен был примкнуть к самой низшей касте «неприкасаемых». Такого рода наказание было очень тяжелым, так как переход из статуса брахмана, пользовавшегося уважением и почитанием, в положение неприкасаемого, презираемого всеми другими кастами, был крайне болезненным. В Древней Индии мужчина из трех высших варн мог довольно легко стать служителем какой-либо религиозной общины, монахом или бродячим аскетом, не вызывая недовольства со стороны общества. Женщина же, стремившаяся встать на религиозный путь и получить сакральные знания, наоборот, подвергалась осуждению и остракизму [2, с.9].

В религиозных воззрениях брахманской традиции женщина обладала существенно более низким космологическим и духовным статусом, чем мужчина. Согласно брахманизму, женщина не могла заниматься интенсивной духовной практикой и обрести спасение. Для достижения религиозного идеала и познания Абсолюта она должна была первоначально накопить заслуги и родится мужчиной. Только после этой гендерной трансформации перед ней открывалась возможность для быстрого духовного роста. Такого рода понимание сотериологического и следующего из него подчиненного социального положения женщины достаточно прочно прижилось в культуре и менталитете жителей Индии.

Буддизм, возникший в Индии в VI веке, совершил радикальную революцию в гендерном вопросе, показав совершенно другой подход к статусу женщины. Буддизм признал возможность обретения нирваны не только для мужчин, но и для женщин. Теперь провозглашалось, что любой человек может достичь просветления и нирваны, если будет заниматься духовно-нравственным самосовершенствованием. Сам основатель буддизма – Будда Шакьямуни – уважительно относился к женскому полу и никогда не унижал женщин. Будда нередко беседовал с женщинами и даровал им свои наставления. В своих проповедях и беседах Просветленный рекомендовал монахам относиться к женщинам пожилого возраста, как к своим родным матерям. Все это в значительной степени смягчало гендерное неравенство в Индии того времени.

Сам факт принятия в буддийскую общину людей вне зависимости от пола, этнической и кастовой принадлежности делал данную религиозную традицию очень привлекательной для женщин и представителей низших каст. По мнению Е.С. Юрловой, благодаря буддизму женщина в Индии обрела право на образование. Повысился возраст вступления ее в брачные отношения. Лицам женского пола было предоставлено право развода на назначенных условиях и даже возможность не вступать в брак. В наилучшую сторону поменялось и отношение общества к вдовам, которые теперь могли вступить в буддийскую женскую монашескую общину. В целом, буддизм, несомненно, внес в крайне патриархальное, варно-кастовое общество свежую демократическую струю, хотя, к сожалению, и не смог коренным образом переломить общую историко-культурную тенденцию в развитии индийского общества [15, с.31].

Известно, что Будда одобрил создание первой в истории женской монашеской общины, которая одновременно стала и первой в мире женской организацией. В одном из трех разделов буддийского канона «Винае» подробно рассказывается история появления женского монашества. Согласно традиции, инициатором создания женской сангхи стала тетя Будды – Махапраджапати, которая воспитывала его в детстве как мать.

В Винае говорится, что Будда принял это революционное для того времени решение после некоторых раздумий и колебаний. Так, на пятый год после обретения состояния Пробуждения Будда встретился с Махападжапати, которая трижды просила об основании монашеской общины для женщин, желавших отринуть мирскую жизнь и следовать святой Дхарме. Будда ничего не ответил на ее просьбы, сохраняя молчание, однако Махападжапати не отказалась от задуманного. После остриже-ния она облачилась в монашеское одеяние и последовала вместе с рядом женщин за Благословенным. Через некоторое время они встретились с Анандой, племянником и любимым учеником Будды, который передал слезную просьбу женщин Будде. Однако он вновь ответил отказом. Тогда за женщин вступился Ананда, который напомнил о доброте Махападжапати, которая была няней и кормилицей Просветленного. Только тогда Будда одобрил создание женской монашеской общины, поставив перед будущими монахинями восемь условий, известных как «Восемь правил» [12, с.169-170]. Согласно данным правилам, все монахини обязаны были оказывать уважение любому монаху. Они не имели права порицать и оскорблять монахов, причем даже косвенно. Монахини также не должны были давать монахам советы и поучения. Они не могли находиться летом, в сезон дождей, в местах, где нет монахов. Через каждые две недели монахини обязаны были навещать общину монахов для проведения совместного собрания и получения наставлений. Для будущих монахинь предусматривался двухлетний испытательный срок, а посвящение должно было проходить в женской и мужской общинах, тогда как посвящение в монахи осуществлялось лишь в мужской сангхе, а испытательный срок не предусматривался [6].

Монахини должны были соблюдать значительно больше обетов, чем монахи. Аналогичная практика продолжает сохраняться и в наше время. Так, в тхеравадинской традиции, распространенной в странах Юго-Восточной и Южной Азии, отмечается, что полностью посвященные монахи должны соблюдать 227 дисциплинарных правил, в то время как монахини – целых 311. В традиции китайской махаяны монахи также соблюдают значительно меньше правил, чем монахини – 250 обетов, против 348 правил у монахинь [13, с.80]. В тибето-монгольской махаянской традиции линия полностью посвященных монахинь, к сожалению, вообще не сохранилась.

Вышеприведенные факты на первый взгляд могут быть причиной для обвинения буддийской религии в некоторой дискриминации женщин. Однако здесь необходимо учитывать менталитет индийского общества того времени и положение, которое в нем занимали лица женского пола. В условиях данного крайне консервативного и патриархального социума правила, введенные Буддой, вероятно, являлись вынужденной мерой, которая была связана с реальным положением дел в обществе, где женщины, как правило, не имели нужного образования и подготовки, которые требовались для ведения монашеской жизни. Кроме того, необходимо помнить, что включение женщин в общину на равных правах с мужчинами могло привести к расколу сангхи, так как в ней, вероятно, находилось немало консервативно настроенных выходцев из высших варн. Причиной долгих раздумий Будды мог быть и тот факт, что женщины потенциально могли представлять собой определенное искушение для мужчин-монахов. Так, в известном буддийском тексте «Дхаммапада» говорится: «До тех пор, пока мужчина не перестанет желать женщину, пока остается хоть малейшее подобное желание, его разум зависим, как зависит теленок от своей матери» [7, с.324].

Однако, даже несмотря на присутствие подобного рода несущественных ограничений в отношении монахинь, буддийский подход к тендерному вопросу был поистине революционным для того крайне патриархального периода. В данном

вопросе буддизм значительно отличался и от брахманизма, и от ортодоксального индуизма, поскольку, как уже говорилось ранее, в Индии древнего и средневекового периода читать и изучать сакральные тексты Вед могли только мужчины из трех высших варн. Всем остальным людям, в частности женщинам, подобного рода занятие было строго запрещено.

Говоря о существовании большего числа дисциплинарных правил для монахинь, необходимо отметить, что это было не столько дополнительным бременем, сколько более подробным и тщательным истолкованием уже существовавших монашеских установлений, с учетом особенностей женской физиологии. Данные предписания можно понимать и как специфическую форму помощи женщинам-монахиням и их защиты. Как отмечает А.Ю. Гунский, в патриархальном обществе Древней Индии женщины, отказавшиеся от домашних обязанностей и посвятившие себя монашеской жизни, могли вызвать куда большее порицание, чем мужчины-монахи, которым религиозное служение было позволительным. Поэтому женщины-монахини, чтобы не навлечь на себя гнев окружающих, вынуждены были держать более строгую дисциплину. Кроме того, монахиня потенциально могла забеременеть, что вызвало бы серьезные проблемы в сангхе не только в моральном, но даже в организационном аспекте. Вероятно, данное соображение являлось ключевым при определении испытательного срока перед монашеским постригом. Следует отметить, что большая часть дополнительных правил, содержащаяся в женской части Винаи, достаточно проста в исполнении и касается так называемых лёгких нарушений, связанных с ношением украшений и одежды, правилами посвящения в монахини и выбора духовной наставницы и других непринципиальных вещей. Что же касается некоторой зависимости женских общин и монастырей от мужской сангхи, необходимо отметить, что подобного рода опека было крайне важна для защиты женщин от насильников и разбойников, которых в ту пору было немало [6].

В настоящее время женское буддийское монашество хоть и уступает по численности мужскому, но насчитывает тысячи монахинь в разных регионах мира, в том числе и на Западе. Известно, что в традиции тибетского буддизма линия передачи полного женского монашества (бхикшуни), которая опиралась на Винаю школы Муласарва-стивады, к сожалению, прервалась. Однако линия женского монашества, согласно школе Дхармагуптака, продолжает существовать в Восточной Азии, в частности в китайском буддизме, в результате чего многие монахини тибетской традиции принимают монашеский постриг. В традиции Тхеравада линия полного женского монашества также сохранилась до нашего времени [1, с.61].

С появлением махаяны статус женщины в буддизме стал еще более высоким. Исследователи отмечают, что в текстах данного направления практически отсутствуют патриархатные установки и женщины, как монахини, так и мирянки, были почти полностью уравнены «в правах с мужчинами в вопросах достижения религиозного спасения» [11, с.100]. Как отмечает А.В. Чебунин, появление нового идеала бодхисатвы, который, в отличие от архата, активно проявляет себя в социальных связях, привело к размыванию жестких границ между монахами и мирянами, а также мужчинами и женщинами. В махаянской «Вималакирти нирдеша сутре», например, есть отрывок, где повествуется о том, что одна из богинь превратила ученика Будды Шарипутру в женщину, а сама при этом трансформировалась в мужчину [13, с.84]. Подобного рода пример по сути дела подчеркивает относительную природу мужского и женского образов и условность гендерных границ для просветленного сознания.

Таким образом, философия махаяны признает определенную условность гендерных различий и не противопоставляет мужчин и женщин. При этом буддизм «большой колесницы» не ограничивается подчеркиванием условности только в данном, ген-дерном вопросе. Сутры праджняпарамитского цикла, играющие ключевую роль в ма-хаяне, рассматривая феномен пустотности, распространяют условность и на другие бинарные оппозиции, которые в обычной жизни понимаются как противоположные (например, день и ночь, субъект и объект). Согласно многим махаянским текстам, сознание просветленной личности воспринимает мир недвойственным.

Повышение статуса женщины в махаяне также связано с теорией Татхагатагарбхи в рамках традиции йогачары. Последняя, наряду с мадхьямикой, представляет собой одну из основных философских школ махаяны. К сутрам, излагающим данную идею, относится, в частности, «Татхагатагарбха сутра». Татхагатагарбха в традиции йогача-ры понимается как природа или зародыш Будды в каждом существе. Так подчеркивалось, что каждый человек, вне зависимости от пола, имеет потенциал для достижения Будды [11, с.99-100].

Тантрическая традиция, сформировавшаяся в Индии во второй половине I тысячелетия н.э., еще больше повысила статус женщины. В традиции тантры известно немало женщин, которые достигли значительных успехов в йогической практике и имели огромный авторитет в буддийской среде (Сукхасиддхи, Нигума, Мандарава и др.). Некоторые их них (Нигума, Мачиг Лабдрон) основали свои собственные линии передачи тайных знаний и оставили после себя многочисленные наставления в тантрической практике. В буддийской тантре подчеркивается, что мужчины и женщины обладают равным потенциалом для обретения состояния Будды. В тантрической иконографии одним из наиболее популярных идамов (божеств) является богиня Тары, которая, согласно традиции, дала обет достичь состояния просветления, находясь в теле женщины, чтобы продемонстрировать, что женщины обладают таким же духовным потенциалом, что и мужчины.

Таким образом, можно отметить, что индийским женщинам к моменту возникновения буддизма отводилась роль низшего как в религиозно-правовом, так и в социальном отношении члена общества. Буддийский опыт создания женских монашеских общин стал поистине революционным шагом в гендерном вопросе и способствовал значительному улучшению положения женщин на Востоке. Махаянская и связанная с ней тантрическая традиции еще больше повысили духовный статус женщины, фактически провозгласив равенство полов в деле достижения просветления.

Список литературы

1. Бальжитова О.М. Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии: автореф. дис. … канд. филос. наук. Чита: ЧГУ, 2007. 23 с.

2. Бадмацыренов Т.Б., Бадмацыренова Е.Л. Женщины в буддийских сообществах Бурятии: историко-социологический анализ // Вестник Бурятского государственного университета. 2015. Вып.6. Сер.: Философия, социология, политология, культурология. С. 60-65.

3. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация 2-е изд., перераб. и доп. М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993. 320 с.

4. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф.Древняя Индия.Исторический очерк. М.: Глав. ред. вост. лит.,1969. 736 с.

5. Гендер и религия / Под ред. И.М. Семашко. Москва: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2008. 327 с.

6. Гуннский А.Ю. Женщины в раннем буддизме (по материалам палийского канона) [Электронный ресурс]. URL: https://dhamma.ru/lib/authors/gunsky/women.html

7. Дхаммапада. Стихи и притчи. Харьков: ФЛП Коваленко А .В., 2010. 432 с.

8. Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2004. 256 с.

9. Законы Ману. М.: Вост. Лит., 1960. 362 с.

10. Коваль Т.Б. Гендер. Культура. Религия. (Традиция и современность). М.: Соверо-принт, 2006. 219 с.

11. Приходько Н.Ю. Феминистский дискурс мировых религий: статус женщины в буддийской традиции // Известия Дальневосточного федерального университета. Экономика и управление. 2009. №4. С. 95-104.

12. Томас Э. Будда. История и легенды. М.: Центро-полиграф, 2003. 350 с.

13. Чебунин А. В. Учение китайского буддизма о человеке и обществе. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. 274 с.

14. Шо М. Страстное просветление. Женщины в тантрическом буддизме. М.: Добрая книга, 2001. 368 с.

15. Юрлова Е.С. Женщины Индии. Традиции и современность. М.: Институт востоковедения РАН, 2014. 520 с.

16. A guide for women in religion: making your way from A to Z. NY.: Palgrave Macmillan, 2004. 158 p.

17. Bartholomeusz T.J. Women under the Bo Tree. Buddhist Nuns in Sri Lanka. Cambridge Cambridge Univer sity Press, 1994. 284p

18. Campbell J. Traveller in Space: Gender, Identity, and Tibetan Buddhism. London; New York: Continuum, 2002. 236 p.

19. Gross R. Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. Albany: State University of New York Press, 1992. 376 p.

20. Kumar R.V Women in Buddhist art. Delhi: Agam Kala Prakashan 2012. 258p.

21. Methodology in Religious Studies: the Interface with Women’s Studies. NY.: State University of New York Press, 2002. 253 p.

22. Robinson Arai P.K. Women who live in Zen: Japanese Buddhist nuns of the Soto tradition. New York; Oxford: Oxford University Press. 272 p.

Основные философские школы Древней Индии

Автор Индианочка На чтение 8 мин Просмотров 79.2к. Опубликовано Обновлено

Различные школы философии рождались на основе разных точек зрения на извечные вопросы бытия. Каждый основатель своего учения, пытаясь доказать правоту своих мировоззрений, окружал себя учениками и последователями, которые поддерживали и развивали философию именно этой школы. Порой учения разных школ буквально противоречили друг другу, но, опираясь на законы той же философии и логики, каждая точка зрения имела право на существование.

Зарождение философии в Древней Индии

Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э. Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души. Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.

Смотрите обзор достопримечательностей Гоа. Ведь даже на пляжном курорте Индии есть на что посмотреть.

При всем многообразии дешевого съема жилья в виде хижин и бунгал, рекомендуем ознакомиться с отелями Северного Гоа.

Что такое «Веды»?

Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.

До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды», т.е. знание, видение. Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.

«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:

  1. Первая часть — Самхиты, что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
  2. Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма, имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
  3. Третья часть — Араньяки (лесные книги) — это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни.
  4. Четвертая часть — Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед». В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании — всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.

На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны, или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению. Каждая каста занимается определенным видом деятельности.

  • Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
  • Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
  • Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
  • Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.

К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.

Основные школы философии Древней Индии

Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии. Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. — к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.

Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

  1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
  2. Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
  3. Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
  4. Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
  5. Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
  6. Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

  1. Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
  2. Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
  3. Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

В Индии народ веселый. Праздник Холи один из самых красочных фестивалей, что проходит в этой удивительной стране.

Собираетесь на отдых в Индию? Посмотрите обзор одних из лучших отелей Южного Гоа.

Северная Индия славится своими гималайскими горами. Подробнее здесь: https://indianochka.ru/travel/dostoprimechatelnosti/gimalai.html

Брахманизм

Изменения, происходящие в Индии с появлением кочевых племен, которые называли себя ариями, разрушали привычные уклады жизни общества. Со временем тексты священных «Вед» стали непонятны большинству из людей. Осталась небольшая группа посвященных, которые могли толковать их — брахманы. Эти изменения относят к середине II тыс. до н.э.

Арии принесли в культуру Индии новый мир философских учений и представлений. У них были свои боги, которые требовали жертвоприношений.

В течение столетий ведическая философия обрастала новыми знаниями и усложнялась новыми ритуалами. Поддерживали и развивали новые формы религиозной философии по-прежнему брахманы. Главным богом они провозгласили Праджапати — Хозяина существ и Владыку порождений. Ритуалы с жертвоприношениями стали повседневной действительностью. Философия разделила мир надвое — мир богов и обычных людей. Брахманы-жрецы ставили себя наравне с древними богами и их учениями. Но «Веды» по-прежнему считались основополагающей базой новой философии.

В процессе общественного развития происходило переосмысление философских течений, основы которых были заложены в глубине веков. Далее они стали основами возникновения новых религий, таких как индуизм (продолжение брахманизма перемешанного с ведической философией и местными религиями) и буддизм.

Как мы сейчас знаем, буддизм из философской школы вырос до таких высот, что стал одной из трех мировых религий и распространился в странах востока и Юго-Восточной и Центральной Азии.

Стремление человека к познанию, приводящее впоследствии к развитию и прогрессу общества, было взято из древних философских трактатов. Сегодня люди также занимаются поиском ответов на вечные вопросы человечества, не подозревая того, что они повторяют путь многих поколений, пытавшихся разобраться в смысле жизни.

Джайнизм, буддизм, брахманизм (Реферат) – TopRef.ru

План

Введение

Становление философского сознания в древней Индии

Культура Древней Индии

Брахманизм

Джайнизм

Буддизм

Вывод

Список использованной литературы

Введение

При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего – ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день.

Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое “Я”. Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.

Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является “скрепами” общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.

Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира.

Первые попытки человека осмыслить окружающий миp – живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя – следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литеpатуpных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии.

Индийская философия – одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет.

Становление философского сознания в древней Индии

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий, развивались сравнительно медленно. К тому же в Индии одна из форм родового политеизма, так называемое ведийское мировоззрение, с крушением родового строя частично сохранилась в философско-религиозных взглядах брахманистов, защищавших кастовое устройство общества и признававших древние веды священным писанием. Социальные группы, выступавшие против кастовости общества, боролись против кастовой идеологии и ее носителей. Особой остроты идеологическая борьба достигла к VI-V вв. до н.э. Таким образом, признание или непризнание вед священным писанием стало, в известной степени, пробным камнем для философских направлений Индии, а религиозные вопросы стали предметом рассмотрения почти всех философских школ. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков – в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались.

Мыслители Древней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные – брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам.

Культура Древней Индии

Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях…

Раз и не колеблясь!

Индийская цивилизация – ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент – это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды – коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия – одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки – она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане – она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго – столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше.

Отношения буддизма с брахманизмом и индуизмом

Отношения буддизма с брахманизмом и индуизмом

Отношения буддизма с брахманизмом и индуизмом


Автор: Cheng Jianhua
Институт философии Китайской академии социальных наук, Пекин, Китай

В декабре 1999 г. ученые-индологи из разных уголков мира (Китай, Индии, Бельгии и США) встретились в Нью-Дели: речь идет о их разные подходы к буддийским отношениям с брахманизмом и индуизмом.Можно предположить, что различия можно объяснить тем, что буддизм был антиритуалистическая тенденция ведического происхождения или независимая религия другого традиция: реальность более сложная, для некоторых из них, особенно для индейцев выразили твердую веру в религию, в то время как другие ученые продемонстрировал бы только с теоретической и исторической точки зрения, и третьи сталкиваются с серьезной проблемой неправильного толкования доисторических изучение.Само существование этих мировых ученых свидетельствует о сложности вопроса.

За более чем четыре десятилетия эти различия в подходах вызвали множество проблем. в вопросе академического изучения религии и, как следствие, большого количества литературы написаны на разных языках (английском, китайском, хинди, японском, французском и Немецкий) был подготовлен по этим конкретным вопросам. В предисловии к работа 2500 лет буддизма (Нью-Дели, 1956), наиболее выдающийся индийский ученый, д-р.С. Радхакришнан охарактеризовал буддизм как ответвление более древняя вера индусов, возможно, раскол или ересь. Поскольку брахманический точка зрения занимала схоластическое поле Индии около тысячелетия, она несомненно и совершенно уверен, что индийские ученые, такие как доктор С. Радхакришнан, стремились обобщить историю буддизма в Индии, главным образом, исходя из этого точка зрения.

Конфликт между буддизмом и брахманизмом, трансформация буддизма. наследие Индии и исчезновение буддизма как живой веры из Индии. почвы в первые века средневековья, были в значительной степени ответственны за рост неверных представлений о древнеиндийской цивилизации и для распространения Брахманической точки зрения во время медиопросмотра в современные времена.Тем не менее, Буддизм следует изучать с буддийской точки зрения, и его отношения с Брахманизм и индуизм следует изучать с исторической точки зрения. научное направление. В этой статье я остановлюсь на своем несогласии с этими современные теории происхождения буддизма, его ранней связи с брахманизмом и его позиции по отношению к индуизму.

II. Происхождение буддизма

Говорят, что в Индии есть мода говорить и писать: Буддизм это секта индуизма, Будда был индуистом, а индуизм настолько католичен, что терпеть и поклоняться еретическому и антиведическому учителю, подобному Будде.Этот удобная теория была так широко распространена на индийской земле, что ученым и историкам понадобятся долгие годы, чтобы избавиться от иллюзий и расчистить путь для роста буддийских исследований с исторической точки зрения и по научным смыслам. Эти современные теории представляют преобладающие в Индии точки зрения на происхождение буддизма, относятся в основном к индийскому генералу веру, их отношение к буддизму и схоластические интерпретации Буддизм.

Индийская общая вера означает, что почти из всех сфер жизни индийской люди твердо верят в индуизм, а не в буддизм. на современном этапе развития индийского общества, хотя буддизм глубоко влияние на индуизм теоретически или практически. Это здравый смысл индейцев, что индуизм (на самом деле новая религия на индийской земле), обратив большинство индейцев в свою веру, монополизирует не только Идеология Индии, но также образ жизни и мышления Индии в политические, экономические или научные области.Однако такая тенденция – фундаменталистский образ мышления – отделить индейцев от людей мира даже сегодня в 21 веке.

Индийское отношение к буддизму означает, что в сознании обычного человека Индийцы признают, что буддизм слился с индуизмом, что Будда был великим индуистским реформатором и что Будда был великим индуистским мастером. Последнее важно, потому что оно заставляет нас от начала до конца исследовать внимательно и по-другому мыслить, что буддизм, как отдельный и независимый мировую религию нельзя изучать за пределами исторической и научной точек зрения.Мы можем видеть, что люди сегодняшней Индии так чувствительны и восхищаются их самая любимая религия, их ведическая культура и их мифологические доктрины когда нам довелось встретиться с ними и продолжить с ними разговор.

Схоластическое толкование означает, что некоторые ведические и брахманические взгляды Индийские ученые (современные индийские историки, национальные лидеры и идеологи) описали: буддизм как ответвление более древней веры индусов, возможно раскол или ересь.Несколько образованных индусов – специализируются на Буддизм изучает или изучал что-то из буддизма или какую-то книгу по буддизму – признаю, что буддизм находился под глубоким влиянием ведической мысли в его происхождении и это было ересью брахманизма. По крайней мере, с археологической точки зрения мы не можем лечить Буддизм просто как ересь против господствующей брахманической ортодоксии, но, напротив, буддизм следует рассматривать как исторический и независимый практика – образ жизни – и это не имеет ничего общего с таким называется более древней верой индусов.

Как видно из вышеизложенного, современная теория происхождения буддизма говорит нам, что ведическая и брахманическая точка зрения захватила и монополизировала не только в области индийской идеологии, но и в области социальных и исторических исследования связи буддизма с брахманизмом. История происхождения буддизма, сказанное одним предложением, является предметом уличных разговоров для каждого взрослого индуса, независимо от того, его или ее знания древней индийской религиозной истории и археологии.Чтобы раскрыть и прояснить истинные черты буддизма, мы можем представить самый важный вопрос о том, как буддизм соотносился с более древней верой – ортодоксальный – брахманизм своего времени.

III. Связь буддизма с брахманизмом

Мы обратимся к мнению самого выдающегося индийского ученого, доктора С. Радхакришана, чью точку зрения можно рассматривать как преобладающую точку зрения Индии в отношении Связь буддизма с брахманизмом. Наиболее зрелое мнение доктора С. Радхакришана по этому поводу резюмируется: Будда не чувствовал, что он объявляет новая религия; он родился, вырос и умер индусом; он повторял с новый акцент на древних идеалах индоарийской цивилизации.Идеологический Тенденция индийского ученого к буддизму относится в основном к традиционным интерпретация, материалистическая интерпретация и фундаменталистская интерпретация буддизма связаны с брахманизмом.

Традиционное толкование означает, что буддизм возник из антиритуалистических тенденции в религии брахманов, которых придерживаются брахманические точки зрения придерживались ученые. Дело в том, что история Древней Индии это запись двух противоположных идеологий, представленная мировоззрением. священниками-брахманами ведической традиции (брахманизм) и традиции отрицания мира и мировое превосходство, представленное аскетическими шраманами неведической традиции (Буддизм).Несомненно, исторически и буддизм, и брахманизм представляют две отдельные традиции, ведическая традиция и традиция шраманизма соответственно, следовательно, нет смысла устанавливать теорию ведического происхождения буддизма.

Материалистическая интерпретация означает, что некоторые ученые под влиянием материалистическое истолкование популяризированной Карлом Марксом истории искали соотнести возникновение аскетических и интеллектуальных течений мысли эпохи Будды (624-544 гг. до н.э.C.) к росту капитализма и торгового среднего класса экономия. Это, однако, полностью спекулятивно, поскольку нет четких доказательств. доказать существование капитализма в марксистском смысле и денежного хозяйства полностью контролируется организованным средним классом общества седьмого и третьего этажей. шестой век до нашей эры. Более того, невозможно продемонстрировать, что духовное идеи Бодхисаттвы (потенциального Будды) определяются этим общественным сознанием являясь следствием материального прогресса; действительно, материалистическая интерпретация буддизма свидетельствует лишь о философской грубости теорий их.

Фундаменталистская интерпретация означает, что в умах некоторых индуистов Будда был разрушителем брахманического идолопоклонства, потому что самые фундаментальные элементы добуддийского брахманизма, доктрины жертвоприношения и доктрины четыре касты были подвергнуты критике и полностью отвергнуты Буддой. Несмотря на проповедь милосердия к животным, несмотря на возвышенную этическую религию, и несмотря на головокружительные дискуссии о существовании или несуществовании постоянной души, все здание буддизма, в конце концов, рухнуло вниз и, наконец, был разрушен.Критика и осуждение Будды и его религия возникла не только из-за изучения философии и истории религия, но и фундаменталистская тенденция по отношению к другим религиям.

Как мы видим из вышеизложенного, связь буддизма с брахманизмом, разработанная некоторые индийские ученые представляют традиционную точку зрения монополии Индии схоластическое поле расширилось в аспекте диалога между различными религиями, мировоззренческие тенденции индийского общества и академическое религиоведение.Некоторые современные индийские ученые с сильным ведическим и брахманическим умом пытались сделать ассимиляцию доктрины буддизма с доктриной брахманизма. Смело заявленные, они хотели показать, что буддизм, находящийся под глубоким влиянием Вед. мысль возникла из антиритуалистических тенденций в религии брахманов; другими словами, это ересь или еретик брахманизма.

IV. Связь буддизма с индуизмом

Либо в глазах обычного индейца, либо в глазах схоластов. Индийский народ, буддизм и индуизм считаются одним целым, потому что там есть некоторые сходства в каждой из их доктрин и практик, хотя Буддизм и индуизм – две совершенно разные системы или религиозные традиции.Доктор П. В. Кейн, известный индолог, заметил: Будда был только великим реформатором. об индуистской религии, существовавшей в то время; он не чувствовал и не утверждал, что он формировал новую религию, при этом он не отказывался от индуистской религии и всего его обычаи и верования. Однако, когда мы говорим о буддийских отношениях с В индуизме мы должны соблюдать и внимательно изучать термин «индуизм». с исторической, лингвистической и археологической перспектива соответственно.

Историческая перспектива означает, что отношение буддизма к индуизму должно изучаться с исторической точки зрения и с научной точки зрения; изучение буддизма с индуистской точки зрения было бы исследованием индуизма, но не буддизма. Это было неправильно использованный для поддержки современного индуистского взгляда, который утверждал сам Будда обучить пути древних “индуистских” мудрецов и показать, что Будда не чувствовал, что объявляет новую религию. Слово «индус» не встречается в утверждении Будды; и он не обращается к ведическим мудрецам или индоарийские провидцы или брахманы (священники) как учителя этого древнего пути которому он следовал и практиковал.

С лингвистической точки зрения термин «индус» является иностранным. чеканки персидского и арабского происхождения и обозначает средневидовые формы Индийская и брахманическая религии. Слово индуизм стало использоваться для индийского религиозные традиции обычно с целью отличить их от христианских и исламские традиции в Индии. Мы не можем использовать слово индуизм для до-Пуркнического периода. Брахманизм ведической и упанишадской эпох, хотя в основе индуизма среднего взгляда лежит в некоторой степени на ведической религии, так же как иудаизм до рождения Иисуса Христа нельзя назвать христианством, хотя христианство основано о дохристианском иудаизме.

Археологическая перспектива означает, что слово «индус» в любом древнеиндийском археологическом или литературном источнике еще не было обнаружено со времен Альберуни (ок. 1030 г. н. э.), возможно, он впервые упомянул Индусы неисламских вероисповеданий под «индусами» означали «неверных». Термин «индус», форма «синдху», использованный сначала Персы, встречается вместе со словом «Гадара», формой от «Гандхара», в надписи иранского царя Дария; и здесь используется в географическом смысл, обозначающий людей или страну на реке Синдху, завоеванную этим монархом.В древнеперсидском языке «Са» произносится как «Ха»; «Синдху» называется “индуистским”, из-за чего греки превратили его в «Синтос» или «Индос», от которых произошли арбик и Персидские слова Hindu и Hindustan и английские слова Indian и India.

Как видно из вышеизложенного, буддизм и индуизм полностью различаются. с исторической точки зрения или с лингвистической и археологической точки зрения, хотя есть частичное сходство между более поздним буддизмом и некоторые учения индуизма.Есть убедительные доказательства буддийской влияние на язык, а также на доктрины индуизма; следовательно, следует признать, что мы не можем представить себе буддизм ассимиляцией индуизма. (на самом деле последний тайно переправил некоторые важные термины и учения из первый). Мы можем сказать, что неправильно относиться к Будде как к «индуисту», или великий реформатор индуистской религии, поскольку в его время.

V. Заключение

Из приведенного выше обсуждения мы можем сделать вывод, что текущие теории о происхождении буддизма и его отношениях с брахманизмом и индуизмом. теми, которыми строго придерживались ведические и брахманические взгляды, – современные индийские ученые, однако, полностью спекулятивны.Более того, Понятно, что исторически буддизм – важнейшая составляющая антиведическое и брахманическое движение (шраманическая традиция) – возникло как независимая и отдельная религия в Индии шестого века до нашей эры. C. не может находиться под глубоким влиянием ведической мысли ни в ее происхождении, ни в процессе ассимиляции. индуизма. В отличие от брахманизма и индуизма доктрина четырех касты и жертвоприношения были осуждены и полностью отвергнуты Буддой, в то время как это практикуется даже сегодня в общинах первых.

Мы не можем изучать религию с той или иной идеологической точки зрения. просто из-за нашей веры или просто из-за нашей особой благосклонности к этому или эту религию, иначе наши глаза будут затуманены, даже если мы задача сравнительного религиоведения. Его неправильно использовали для поддержки современный индуистский взгляд на то, что сам Будда утверждал, что учил пути древних «Индуистские» мудрецы и чтобы показать, что Будда не чувствовал, что он объявляет новая религия.Кроме того, между основной взгляд на ранний брахманизм и ранний буддизм; две религиозные традиции имели разное происхождение в доисторическую ведическую эпоху, а в эпоху Будда.

Как мы только что упомянули выше, лингвистически и археологически слово «индус» имеет какое-то отношение к персам и арабам в medireview возраст Индии. Следовательно, мы не имеем права использовать слова Индуизм и индуизм в историческом контексте эпохи Будды; фраза «индуистской религии» в связи с домусульманской Индией полностью бессмысленный и вводящий в заблуждение.Будда не был ни индуистом, ни великим реформатором. индуизма, поскольку в его время не было “индуистской религии”, а только примитивный брахманизм и ведицизм; учение Будды, без сомнения, реформировано многие из низменных практик ведической религии, но он не утверждал, что реформатор, ни индуистские писания, ни брахманические тексты не признают его реформатор.

Библиография

Д. Дж. Калупахана, История буддийской философии , Университет г. Гавайи Пресс, 1992.

Л. Мани Джоши, Сравнительное исследование буддизма и индуизма , Журнал Индийской цивилизации, том 6, № 2 (лето), 15-39, Шри-Ланка, 1987.

П. В. Кейн, Диалоги Будды , Журнал религиозных исследований, том, 2, № 1 (Весна), 23-35, Индия, 1994.

T. W. Rhys Davids, Аскеты доисторической цивилизации Индии и Инда , Журнал индологии, том 14, № 1 (Зима), 15-48, Лондон, 1936.

Брахманизм – Всемирная историческая энциклопедия

Брахманизм – это идеология и образ жизни, восходящие к истории Вед, часто называемые философией, практикующиеся на основе определенных предполагаемых верований.Фундаментальная и принципиальная вера брахманизма определяет Брахман и его не имеющий атрибутов элемент, который впервые был схвачен риши, составившими Веды. «То, что существовало до творения, то, что составляет существующее целое, и то, в чем растворяется все творение, есть всепроникающий Брахман, а цикл творения, поддержания и разрушения вселенной бесконечен». (Кена Упанишад)

Брахман, универсальный интеллект

Ведическая эра процветала с 1500 г. до н.э. по 500 г. до н.э. в северной Индии по обе стороны реки Инд.Долина Инда была цивилизована ариями – «благородными», поклонявшимися природе. Первоначально Веды верили в концепцию Санатана Дхармы (вечного порядка жизни), в которой природе поклонялись с ритуалами и хвалой, что предположительно составляет значительную часть Вед. Веды положили начало идеологии Брахмана, которая стала центральной темой тех, кто следует Ведам и их принципам.

То, что не может быть выражено речью, но то, что выражается речью – Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть постигнуто умом, но с помощью которого, как они говорят, постигается ум – только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть воспринято глазом, но которым воспринимается глаз – Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что он не может слышать ухом, но посредством чего воспринимается слух. Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.(Кена Упанишад)

Брахман как Высшая Реальность, Универсальный Интеллект, который бесконечен, без начала, середины и конца, – это метафизическая концепция, которая составляет основу брахманизма. Брахманизм считается предшественником индуизма. Брахманизм является центральной темой и верой последователей Вед, его мысли и философская концепция, порождающие основные и социально-религиозные верования и поведение в индуизме.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Поскольку заключение и восприятие Брахмана были выдвинуты риши, те, кто позже стали стойкими последователями брахманизма, считались, по мнению некоторых, принадлежащими к касте жрецов и назывались брахманами.Они дублировали идеологию через учения и выполнение ритуалов, и поэтому брахманизм стал практиковаться с энергией и непоколебимой решимостью. Брахманизм, как утверждают некоторые исследователи, также получил свое название от брахманов, которые проводили ведические ритуалы. Более того, священник-брахман – это тот, кто всегда поглощен мыслями о вечном Брахмане. Брахманизм, тем не менее, остается наиболее востребованной идеологией, которая сбивает с толку самые мудрые наставники и выдающиеся ученые и по сей день остается неиссякаемой загадкой.

Основные концепции брахманизма

Основные концепции брахманизма в значительной степени совпадают с метафизикой, ставя под сомнение то, что действительно реально, обоснованность времени, бытия, сознания, а также происхождения и основы всего сущего. Многие ученые, такие как археологи, геологи, индологи и филологи, нашли прибежище в писаниях Вед, особенно в концепции Брахмана, поскольку она напрямую связана с людьми и их происхождением.

Брахман как вездесущий, вечный и первопричина «всего, что движется и не движется», формирует главное признание в брахманизме.Он основан на вере в то, что все, что когда-либо существовало, что существует сейчас и будет существовать, является ничтожным событием во всей вечной универсальной реальности, называемой Брахманом. Атман – душа – составляет второе по важности понятие в брахманизме. Атман считается источником всей жизненной силы среди людей. Душа живого существа считается такой же, как и сам Брахман, что приводит к убеждению, что человек, воплощающий душу, есть не что иное, как Брахман и имеет все атрибуты Брахмана.Душа, отождествляемая таким образом с Высшей Душой, пронизывающей все, формирует значительную веру в брахманизм. Верховная Душа, которая так и не родилась, является причиной рождения всех, образует основополагающий принцип в брахманизме, который расширился после заключения Брахмана.

Капля воды (Атман)

Дон Кеннеди (CC BY-NC-ND)

Одна душа считается тождественной Высшей Душе, которая есть не что иное, как Брахман.Эта вера показывает влияние брахманизма на буддизм, джайнизм и индуизм. Сегодня индуизм считается не чем иным, как порождением или ответвлением брахманизма, поскольку индуисты получили свое название от реки Инд, на берегах которой арийцы практиковали Веды. Следовательно, индуисты, следующие Ведам и их вере в Брахман, считались первыми движителями индуизма.

Влияние и интерпретации

Известное, но наиболее укоренившееся влияние брахманизма проявляется в индуизме в том смысле и в той степени, в какой индуисты не делают различия между брахманизмом и индуизмом.Брахманы, каста священников, имеющая привилегию практиковать ведические ритуалы, являются носителями реализации этой идеологии, основанной на производительности. Они совершают ритуалы и жертвоприношения, описанные в Ведах, включая поклонение и восхваление силам природы. Сегодняшний брахманизм – это система убеждений, хорошо изученная космологами, пытающимися расшифровать сложность Вселенной и ее вероятное происхождение.

Брахманизм связан и связан с силами природы, происхождением человечества и внутренней тайной, связанной с каждым существом.

Буддизм и джайнизм считались ответвлениями брахманизма с точки зрения его идеологии и основных убеждений, но они адаптировали его к своим собственным интерпретациям. Один из последователей брахманизма, скорее всего, безоговорочно поверит в концепцию возрождения людей, потому что душа, воплощенная в человеческой плоти, вскоре найдет прибежище в новом теле, новом аватаре, чтобы осуществить свои невыполненные желания. Буддизм не верит в концепцию перерождения, но интерпретировал брахманизм, чтобы утешить, что все остальное во вселенной ничтожно, кроме Брахмана, который один существует и вечен.Буддисты также бросают вызов и отвергают веру в человеческую душу, заявляя, что существует одна неоспоримая живая душа, и что люди не воплощают душу, но полны страданий, составляющих их непостоянство. Точно так же джайнизм принимает другую интерпретацию брахманизма и полагается на существование души, материи, времени, пространства, дхармы и адхармы. Напротив, брахманизм верит в единство всех существ и всех элементов, образуя сущность Брахмана, не имеющую никаких свойств или атрибутов.Таким образом, буддизм и джайнизм, хотя и считаются ответвлениями, отклонились от основной веры брахманизма и сформулировали свое собственное понимание.

Брахманизм имеет гораздо большую интеллектуальную привлекательность, чем другие идеологии / религии, поскольку он связан с силами природы, происхождением человечества и внутренней тайной, связанной с каждым существом, и связан с ними. Веданта – одна из наиболее влиятельных традиций или идеологических сил, вышедших из брахманизма. Он верит в недвойственность и избегает всего, что предполагает двойственность существования, что называется адвайтой (недвойственностью).Двайта (дуализм) в Веданте также испытала влияние брахманизма и имеет секту последователей. Кроме того, йога, обширная и растущая духовная практика и дисциплина, также испытала влияние философии брахманизма. Философия санкхьи, основанная на трех элементах восприятия, умозаключениях и свидетельствах из надежных писаний для получения знаний, получила значительное влияние от брахманизма в отношении того, как приобретаются знания и регулируется поведение.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Индийская философия | Britannica

Общие проблемы

Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что практически невозможно выделить общие для них характеристики. Признание авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика, ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм. Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий.Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом для того, чтобы взгляды философа стали приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею. Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (то есть теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы), так же как и философы адвайта (монисты) веданты.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

В большинстве индийских философских систем принятие идеала мокша , как и верность авторитету священных писаний, было лишь отдаленно связано с систематическими доктринами, которые предлагались. Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины обсуждались и принимались решения на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокша . Можно сказать, что только философия Веданты («конец Вед») и философия санкхьи (система, которая принимает реальный вопрос и множественность индивидуальных душ) тесно связаны с идеалом мокша .Логические системы – Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса – связаны между собой очень отдаленно. Кроме того, как философия, так и другие научные трактаты, включая даже Камасутру («Афоризмы о любви») и Артха-шастра («Наука о материальном обретении»), признали один и тот же идеал и заявили о своей эффективности. для его достижения.

Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они озабочены тем, чтобы освободить для него место и продемонстрировать его возможность с помощью логики – и на этом, в их отношении, задача философии заканчивается.Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; самой философской мудрости придается достоинство религиозной истины. Теория не подчиняется практике, но сама теория как теория считается в высшей степени достойной и действенной.

Три основных понятия составляют краеугольный камень индийской философской мысли: «я» или душа ( атман, ), дела (карма) и освобождение ( мокша, ). Если оставить в стороне чарваков, все индийские философии занимаются этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную значимость этих концепций совершенно одинаково.Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной для Индии. Концепция атман , которая не полностью отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентального или абсолютного духовного «я», несмотря на важные различия. Представление о мокше как о высшем идеале также было одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя, вероятно, никогда не было так важно, как для индуистского ума.Большинство индийских философий полагают, что мокша возможно, а «невозможность мокша » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может опровергнуть философскую теорию.

Помимо кармы, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом. Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху – историей. Ни математика, ни история никогда не ставили перед индийцем философских проблем.В списках праман s, или способов познания, принятых различными школами, нет ни одного, которое бы включало математическое или историческое знание. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику. Однако теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две предпосылки и вывод) развивается, и в логической теории было достигнуто много изощрений. Индийская логика представляет собой поучительный пример логики познания ( джнанани ), а не абстрактных суждений – логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она предназначена быть логикой реального человеческого стремления узнать, что есть правда мира.

Формы аргументации и представления

В отношении западной мысли существует поразительное различие в способе представления индийского философского мышления, а также в способе его исторического развития. Из пресистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества различных философских идей, распространенных в добуддийскую эпоху, с наступлением эпохи сутр (афористических резюме основных положений системы) возникла аккуратная классификация. систем ( даршана, с), классификация, которой никогда нельзя было противоречить, и к которой не добавляются никакие другие системы.Не было основано ни одной новой школы, не появилось ни одного нового даршана . Но этот конформизм, как и конформизм Вед, не остановил рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей. В индийской традиции, по-видимому, лежит основополагающее предположение о том, что ни один человек не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, что человек может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, заявлял и защищал бесчисленное количество других до него – отсюда традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршан s.

Если кто-то должен считаться великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам даршана , или он должен прокомментировать один из бхашья s и напишите tika (подкомментарий). Обычный порядок сутры – бхашья варттика (сборник критических заметок) – тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на каком этапе он не может претендовать на оригинальность для себя.Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они всего лишь систематизировали мысли и прозрения бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли смогло объединить почти уникальным образом соответствие традициям и приключения в мышлении.

Индуизм и буддизм, введение – Smarthistory

Деталь, Кришна убивает демона коня Кеши , период Гуптов, V век н.э., терракота (Музей Метрополитен)

Кришна убивает демона коня Кеши , период Гупта, V век н.э., терракота (Музей Метрополитен)

Истоки индуизма

В отличие от христианства или буддизма, индуизм не развился на основе учений одного основателя.Кроме того, он имеет разнообразные традиции благодаря своей долгой истории и непрерывному развитию на протяжении более 3000 лет. Термин индус первоначально относился к тем, кто жил по другую сторону реки Инд, а к тринадцатому веку он просто относился к тем, кто жил в Индии. Лишь в восемнадцатом веке термин «индуист» стал конкретно относиться к индийской религии в целом.

Индусы придерживаются принципов Вед, которые представляют собой свод санскритских текстов, датируемых 1700 годом до нашей эры.C.E. Однако, в отличие от христианских или исламских традиций, в которых есть Библия и Коран, индуизм не придерживается единого текста. Отсутствие единого текста, помимо прочего, также делает индуизм сложной религией для определения.

Индуизм не является ни монотеистическим, ни политеистическим. Акцент индуизма на универсальном духе, или Брахмане, допускает существование пантеона божеств, оставаясь при этом преданным определенному богу. Именно по этой причине некоторые ученые называют индуизм генотеистической религией (верой и поклонением одному богу при одновременном признании существования или возможного существования других божеств).Индуизм также можно описать как религию, которая ценит ортопрактику или правую практику. Поскольку доктринальные взгляды индусов сильно различаются, не существует нормы, основанной на ортодоксии или правильной вере. Напротив, ритуальные действия одинаковы среди различных индуистских групп.

Индуистские боги и поклонение богам

Шива как повелитель танца (Натараджа), ок. 11 век, медный сплав, период Чола, 68,3 x 56,5 см (Музей искусств Метрополитен)

В индуистском пантеоне есть множество богов, богинь и божеств; однако одна сущность верховная, Брахман.Брахман – это Высшее Существо; Единая самосуществующая сила; Реальность, которая является источником всего сущего и всего знания. Просветление для индуистов – это признание того, что все сущее едино.

Традиционно считается, что Брахман проявляется на земле как Тримутри: Брахма как бог-создатель; Вишну, хранитель; и Шива, разрушитель. Брахман проявляется на земле в других богах, чтобы он был более познаваемым. С учетом сказанного, для индуистов достижение спасения – это понимание того, что все находится в единстве.Различные имена и формы, которые может принимать бог, несущественны, поскольку они по сути являются Брахманом.

Однако, как люди, мы жаждем защиты многих богов, в особенности богов с очень специфической силой. За пределами Тримутри находятся многочисленные индуистские боги и богини: Ганеша, бог с головой слона, и Дурга, женщина-воин. У каждого бога есть определенная сила и роль. Ганеша, например, властелин начинаний и устранитель препятствий. Именно по этой причине изображения Ганеши присутствуют в индуистских храмах, независимо от того, кому посвящен храм.Дурга, которую просят о защите, также в равной степени востребована женщинами из-за фертильности.

Эти личные божества называются иштадева . Наличие иштадева не означает, что поклоняющийся оставляет других богов, но это означает, что у них более личные отношения со своим божеством-покровителем.

Индусское поклонение

Для индуистских поклонников важна концепция бхакти . Бхакти – это преданность, честь и любовь человека к Богу.Физические действия, которые человек предпринимает для выражения своего бхакти , можно выполнять разными способами, например, посредством даршана и пуджи .

Даршан означает благоприятное зрелище. Совершая паломничество, чтобы увидеть бога в храме или святыне, практикующий идет туда специально, чтобы получить даршан. Следует отметить, что для индусов образ бога – это не просто символ или портрет их бога, но фактически воплощение этого бога. Хотя бог не всегда пребывает в изображении, он или она время от времени спускается на землю и принимает форму изображения.Часто это время совпадает с особыми праздниками или определенным временем дня, особенно когда проводятся ритуалы в честь богов. Именно в это время, когда присутствует бог, даршан наиболее эффективен. Чтобы поклоняться богу, практикующий должен быть увиден богом, и, в свою очередь, практикующий должен увидеть бога.

Важность взгляда и его взаимодействия в поклонении напрямую отражается в создании индуистских изображений. У изображений богов большие глаза, так что им легче увидеть практикующего, а практикующему смотреть им в глаза.Более того, существует строгий набор параметров, которым должны следовать ремесленники, чтобы создавать изображения богов, чтобы боги и богини обитали в теле. Боги не будут обитать в формах, которые они не считают достойными своего положения. Этот набор правил основан на математических пропорциях и называется иконометрией. Следовательно, для того, чтобы изображение было успешным, оно должно иметь соответствующую иконографию (формы и символы), связанную с богом, а также иметь соответствующую иконометрию.

Помимо даршана , поклонение индусу включает в себя пуджу или подношения в качестве формы почитания.Можно совершить пуджу , осветив изображение топленым маслом, молоком или маслами, или просто украсив изображение гирляндами из цветов.

Индуистский мир

Для индусов время и пространство организованы и задуманы как циклические, то есть одна эпоха сменяется другой. В индуистской мифологии есть циклы космических веков от золотого века ( китри-юга, ) до темного века ( кали-юга, ). В настоящее время мы находимся в дегенеративном темном веке. Когда он закончится, через несколько тысячелетий вселенная будет разрушена, и Брахма создаст ее заново.Как вселенная и время считаются цикличными, так и прогресс индивидуальной души. Для индусов душа привязана к колесу сансары. Самсара – это непрерывный цикл рождений, смертей и возрождений.

Чтобы выйти из этого цикла, нужно осознать, что все едино, все есть Брахман. Другими словами, индивидуальная душа – это то же самое, что и универсальная душа. Когда это достигается, это называется мокша и знаменует конец сансарного цикла перерождений.

Все это можно понять через индуистскую Дхарму. Для индусов Дхарма объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть – порядок должен быть во всем, включая общество. И именно здесь идея кастовой системы находит подтверждение в индуизме. Положение человека в социальной кастовой системе зависит от его кармы, что в переводе с санскрита означает «действие». Для индусов карма изначально начиналась как чисто ритуальный акт, который был актом принесения жертв / подношений священному огню / богам.Для индусов это брамин, или класс священников, который имеет доступ к священному огню, что напрямую соответствует их социальному положению, которое было наверху. Брамины относятся к элитной касте, в которую входят священники, ученые, учителя и т. Д.

Буддизм и Будда

Социальная кастовая система, описанная в индуистской Дхарме, вероятно, была одним из важнейших факторов в развитии буддизма. Буддизм развился как реакция на установившуюся в то время религию в Индии – индуизм (брахманизм).Буддизм, в отличие от индуизма, имеет одного основателя, и, хотя нет единого текста, есть тексты, в которых излагаются учения Будды как великого и образцового учителя.

Пост Будды Шакьямуни , кушанский период 3-5 веков, Пакистан / древняя Гандхара (Метрополитен-музей)

Буддизм был основан одним человеком, Сиддхартхой Гаутамой, где-то в 6 или 5 веке до н. Э. Биография принца Сиддхартхи Гаутамы во многом стала частью основы буддийского учения.

Принц Сиддхартха Гаутама жил уединенной жизнью, полной легкости и изобилия. В возрасте 29 лет он встретил больного, старика, мертвого человека и подвижника. Сиддхартха никогда раньше не видел этих неприятных аспектов жизни и был глубоко тронут и смущен. Он больше не мог игнорировать страдания в мире и жить своей привилегированной жизнью, зная, что старость и смерть – наша неизбежная судьба. Именно в это время он решил покинуть свою замкнутую жизнь, чтобы стать аскетом и найти истину для Вселенной.

Средний путь

Он навсегда снял с себя драгоценности и роскошные одежды, постригся, пошел в лес и стал аскетом, где учился у разных мудрецов и йогов, но его учения не удовлетворили его. Он также практиковал несколько видов умерщвления себя – в первую очередь голод, потому что он хотел сосредоточиться исключительно на своих духовных достижениях. Эти поиски оказались безрезультатными, и он наконец пришел к осознанию того, что Срединный Путь (избегание крайностей) был путем к просветлению.Средний путь учит приверженцев избегать крайностей. Для Сиддхартхи это не означало ни роскошной жизни принца, ни голодной смерти.

Он отправился в город на севере Индии под названием Бодх Гая, где он сидел под деревом, называемым деревом бодхи, и поклялся оставаться там до тех пор, пока не достигнет просветления. Пробыв в этом месте в глубокой медитации в течение 49 дней, он однажды ночью был испытан богом демонов Марой (символ невежества – он не злой, он просто заблуждается). Мара попытался нарушить медитацию Сиддхартхи и послал своих прекрасных дочерей искушать его.Сиддхартха оставался равнодушным, продолжал медитацию и, таким образом, прошел это последнее испытание и получил просветление. В момент своего просветления он стал известен как Будда, что переводится с санскрита как «просветленный».

Lion Capital, Ашоканский столб в Сарнатхе, ок. 250 г. до н. Э., Полированный песчаник, 210 x 283 см, Музей Сарнатха, Индия (фото: AS Mysore для Винсента Артура Смита, авторские права не защищены – издание княжеского государства до Независимости)

В учениях Будды использовалась большая часть словаря индусов.Например, Дхарма для индуистов объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть. Для буддистов Дхарма стала определяться как учение Будды. Кастовая система стала недействительной, поскольку Будда просто отрицал ее отношение к достижению спасения – поскольку его спасение отрицало существование «я».

Для индусов спасение приходит в осознании того, что все едино, все находится в единстве с Брахманом, а душа человека – это то же самое, что и вселенская душа. Когда Будда учил, что «я» не существует, не было необходимости привязывать «я» к Брахману.Точно так же в индуистском контексте карма относится к ритуальному действию – даршану и пудже, тогда как для буддистов карма всегда была этическим действием. Для буддистов карма (действие) – хорошая или плохая – лежит в намерении. Будда преуменьшил значение брахманических ритуалов, сделав карму этическим актом и сосредоточившись на намерении. Более того, каста браминов, имевшая прямой доступ к богам через ритуалы, больше не была привилегированным классом в буддизме. В буддизме любой, кто понимал учение Будды, мог достичь спасения.

Для буддистов спасение достигается через понимание того, как обстоят дела на самом деле в соответствии с Дхармой Будды. Когда человек становится просветленным, он может достичь состояния нирваны. Нирвана описывается как прекращение страдания путем выхода из непрерывного цикла перерождений, называемого сансарой. Способность человека достичь просветления и нирваны зависит от его понимания Дхармы. Напомним, что цель как индуистов, так и буддистов состоит в том, чтобы избежать сансарного цикла перерождения, но интерпретации каждой религии того, как это сделать и что означает выйти из цикла, различались.

Учения Будды

Основные принципы буддийской веры называются Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. Четыре благородные истины предназначены для того, чтобы приоткрыть глаза от пыли мирского мира и показать практикующему, что:

  1. Жизнь – это страдание: это страдание, потому что мы несовершенны, и мир, в котором мы живем, несовершенен.
  2. Источником страдания является привязанность или желание: привязанность к преходящим вещам и их незнание.Объекты привязанности также включают идею «я», которая является заблуждением, потому что не существует постоянного «я». То, что мы называем «я», – всего лишь воображаемая сущность, а мы – просто часть непрерывного становления вселенной.
  3. Прекращение страдания может быть достигнуто через непривязанность желания и страсти.
  4. Конец страдания достигается поиском среднего пути. Это средний путь между двумя крайностями – чрезмерным потаканием своим слабостям и чрезмерным самоумерщвлением, ведущим к концу цикла перерождения.

Срединный путь может быть достигнут, следуя Восьмеричному Пути, чтобы положить конец страданиям и начать путь к достижению нирваны. Восьмеричный Путь требует от практикующего искать:

  1. Правильный или идеальный взгляд: это начало и конец пути, это просто означает видеть и понимать вещи такими, какие они есть на самом деле, и осознавать Четыре благородные истины.
  2. Правильное намерение: можно описать как стремление к этическому и умственному самосовершенствованию.
  3. Правильная речь: воздержание от использования лживых, клеветнических и вредных слов, которые причиняют боль другим.
  4. Правильное действие: означает воздерживаться от причинения вреда другим, воздерживаться от того, что вам не дано, и избегать сексуальных проступков.
  5. Правильный образ жизни: означает, что человек должен зарабатывать на жизнь праведным способом и что богатство должно приобретаться законным и мирным путем.
  6. Правильное усилие: это предпосылка для других принципов пути, так как человеку нужна воля к действию, иначе ничего не будет достигнуто.
  7. Правильная внимательность: способность активно созерцать свой разум, тело и душу.
  8. Правильная концентрация: способность сосредоточиться на правильных мыслях и действиях посредством медитации.

Буддийская практика

Во времена Будды существовала только одна школа буддизма, которой учил Будда; однако со временем возникли разные секты буддизма. Эти буддийские секты возникли в результате трещин внутри монашеского ордена. Такие трещины возникают из-за различий в практике, а не из-за веры в доктрину. Другими словами, независимо от того, о какой буддийской секте идет речь, все придерживаются учения Будды о четырех благородных истинах и восьмеричном пути.Две основные школы буддийской мысли – это буддизм Тхеравады и Махаяны.

Буддизм Тхеравады

Тхеравада переводится как «школа старейшин», поскольку некоторые считают, что она ближе к изначальным учениям Будды. Согласно буддистам Тхеравады, каждый человек несет ответственность за свое собственное просветление. Существуют учителя и образцы, и Будда является образцовым примером, но в конечном итоге каждый должен достичь просветления по своей собственной воле. Сегодня буддизм Тхеравады исповедуют на большей части материковой части Юго-Восточной Азии и на Шри-Ланке.

Буддизм Махаяны

Буддизм Махаяны был школой, развившейся в ок. 100 г. н. Э. Махаяна буквально означает «большая колесница». Это большая машина, которая уводит больше живых существ из цикла сансары к просветлению и нирване. Одним из краеугольных камней буддизма Махаяны является сострадание, которое визуализируется в облике бодхисаттв. Бодхисаттвы – это альтруистические просветленные существа, которые клянутся отложить свою паринирвану (последнюю нирвану) до тех пор, пока все живые существа не достигнут просветления.Буддизм Махаяны наиболее распространен в Восточной Азии и Вьетнаме.

Отличия

Тхеравада и Махаяна различаются тем, что Махаяна считает своей конечной целью стать бодхисаттвой. Поэтому изображения бодхисаттв часто встречаются в искусстве Махаяны. Еще одно фундаментальное различие между двумя школами заключается в том, как они относятся к характеру Будды. Махаяна считает Будду почти божественным по своей природе – он сверхчеловек, и поэтому ему поклоняются в буддизме Махаяны.
Тхеравада считает Будду образцом, великим учителем.

Упадок буддизма в Индии

К XIII веку буддизм в значительной степени исчез из страны своего рождения, хотя в различных формах он сохранился по всей Азии. Фактически, это единственный наиболее важный общий культурный феномен, обнаруженный во всей Азии, – это передача и принятие буддизма.


Дополнительные ресурсы:

Индуизм и индуистское искусство на хронологии истории искусств в Хайльбрунне Метрополитен-музея

Буддизм и буддийское искусство на хронологии истории искусств в Хайльбрунн Метрополитен

Древние связи между атеизмом, буддизмом и индуизмом – Quartz India

Группа атеистов и секуляристов недавно собралась в Южной Калифорнии, чтобы поговорить о социальных и политических проблемах.Это был первый из трех встреч на высшем уровне, запланированных Светской коалицией за Америку, правозащитной группой, базирующейся в Вашингтоне.

Многим атеизм – неверие в личного бога или богов – может показаться совершенно современной концепцией. В конце концов, может показаться, что именно религиозные традиции доминировали в мире с начала записанной истории.

Однако как знатока азиатских религий меня часто поражает преобладание атеизма и агностицизма – представления о том, что невозможно узнать, существует ли бог – в древних азиатских текстах.Атеистические традиции играли значительную роль в азиатских культурах на протяжении тысячелетий.

Атеизм в буддизме, джайнизме

Хотя буддизм – это традиция, направленная на духовное освобождение, это не теистическая религия.

Сам Будда отвергал идею бога-творца, а буддийские философы даже утверждали, что вера в вечного бога – не что иное, как отвлечение людей, ищущих просветления.

Хотя буддизм не утверждает, что богов не существует, боги считаются совершенно неуместными для тех, кто стремится к просветлению.

Подобную форму функционального атеизма можно также найти в древней азиатской религии джайнизма, традиции, которая подчеркивает ненасилие по отношению ко всем живым существам, непривязанность к мирским владениям и аскетическую практику. Хотя джайны верят в вечную душу, или дживу , которая может переродиться, они не верят в божественного создателя.

Согласно джайнизму, вселенная вечна, и хотя боги могут существовать, они тоже должны возродиться, как и люди. Боги не играют никакой роли в духовном освобождении и просветлении; люди должны найти свой собственный путь к просветлению с помощью мудрых человеческих учителей.

Другие атеистические философии

Примерно в то же время, когда в шестом веке до нашей эры возник буддизм и джайнизм, в Индии существовала также явно атеистическая школа мысли, называемая школой Карвака. Хотя ни один из их оригинальных текстов не сохранился, буддийские и индуистские авторы описывают чарваков как стойких атеистов, которые считали, что ничего не существует за пределами материального мира.

Для Карваков не было жизни после смерти, не было души отдельно от тела, никаких богов и никакого другого мира, кроме этого.

Другая школа мысли, Адживика, процветавшая примерно в то же время, аналогичным образом утверждала, что богов не существует, хотя ее последователи действительно верили в душу и в возрождение.

Адживики утверждали, что судьба души определяется только судьбой, а не богом или даже свободной волей. Адживики учили, что все состоит из атомов, но эти атомы движутся и соединяются друг с другом предопределенным образом.

Как и школа чарвака, школа адживика сегодня известна только по текстам, составленным индуистами, буддистами и джайнами.Поэтому трудно точно определить, что думали сами адживики.

Согласно буддийским текстам, адживики утверждали, что не существует различия между добром и злом и не существует такой вещи, как грех. Эта школа, возможно, существовала примерно в то же время, что и ранний буддизм, в пятом веке до нашей эры.

Атеизм в индуизме

Хотя индуистская традиция Индии включает веру во многих богов и богинь – 330 миллионов из них, согласно некоторым источникам, – существуют также атеистические направления мысли, обнаруженные в индуизме.

Религиоведение Unisa, CC BY-SA

В индуизме много богов, но есть и атеистические верования.

Школа индусской философии санкхья является одним из таких примеров. Он считает, что люди могут достичь освобождения для себя, освободив свой собственный дух из царства материи.

Другой пример – школа Мимамса. Эта школа также отвергает идею Бога-творца. Философ мимамса Кумарила сказал, что если бог создал мир сам вначале, как может кто-либо еще подтвердить это? Кумарила также утверждал, что, если бы милосердный бог создал мир, он не мог бы быть настолько полон страданий, как он есть.

Согласно переписи 2011 года в Индии насчитывалось около 2,9 миллиона атеистов. Атеизм по-прежнему является значительной культурной силой в Индии, а также в других азиатских странах, находящихся под влиянием индийских религий.

Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинальную статью. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected]

Движение Шрамана | Мировая цивилизация

Цель обучения

  • Понять движение Шраманы

Ключевые моменты

  • Шрамана был древним индийским религиозным движением, уходящим корнями в ведическую религию.Однако она пошла по другому пути, отвергнув ведический индуистский ритуализм и авторитет браминов – традиционных священников индуистской религии.
  • Шраманы были теми, кто практиковал аскетический, или строгий и самоотверженный образ жизни в стремлении к духовному освобождению. Их обычно называют монахами.
  • Движение шраманов породило джайнизм и буддизм.

термины

Шрамана

Древнее индийское религиозное движение, начавшееся как ответвление ведической религии и сосредоточенное на аскетическом образе жизни и принципах.

Брамин

Член касты ведического индуизма, состоящей из священников и учителей, которые считаются посредниками между божествами и последователями и считаются защитниками священного знания Вед.

Шраманас

последователей Шрамана, которые отказались от супружеской и семейной жизни и встали на аскетический путь. Шраманы отвергли авторитет браминов.

Ведическая религия

Исторический предшественник современного индуизма.Веды – самые старые священные писания индуистской религии.

аскет

Человек, который практикует суровую самодисциплину и воздерживается от мирских удовольствий как способ поиска духовного просветления и свободы.

Шрамана – древнеиндийское религиозное движение, начавшееся как ответвление ведической религии и породившее другие похожие, но отличающиеся друг от друга движения, включая буддизм и джайнизм. Шрамана, что означает «искатель», была традицией, которая началась примерно в 800-600 годах до нашей эры, когда новые философские группы, которые верили в более строгий путь к духовной свободе, отвергли авторитет браминов (священников ведического индуизма).Современный индуизм можно рассматривать как сочетание ведической и шраманской традиций; на него существенно влияют оба.

Ведическая религия была историческим предшественником современного индуизма. Ведический период относится к периоду времени примерно с 1750-500 гг. До н.э., в течение которого индоарии поселились в северной Индии, неся с собой особые религиозные традиции. Большая часть истории этого периода восходит к Ведам, старейшим писаниям индуистской религии. Веды, что означает «знание», были составлены ариями на ведическом санскрите между 1500 и 500 годами до нашей эры в северо-западном регионе Индийского субконтинента.

Существует четыре индоарийских веды: Ригведа содержит гимны об их мифологии; Сама Веда состоит в основном из гимнов о религиозных ритуалах; Яджур Веда содержит инструкции для религиозных ритуалов; Атхарваведа состоит из заклинаний против врагов, колдунов и болезней. (В зависимости от источника, к которому обращаются, они пишутся, например, либо Ригведа, либо Ригведа.)

Известно, что несколько движений шраманов существовало в Индии до 6 века до н.э.Шрамана существовал параллельно, но отдельно от ведического индуизма. Доминирующий ведический ритуализм контрастировал с верованиями последователей шраманов, которые отказались от супружеской и семейной жизни и избрали аскетический путь, путь строгой самодисциплины и воздержания от всяких снисходительности, чтобы достичь духовного освобождения. Шраманы отвергли авторитет браминов, которые считались защитниками священного знания Вед.

Истощенный пост Будды. До своего просветления Будда практиковал суровый аскетизм и рекомендовал неаскетический срединный путь.

Брамин – это каста или социальная группа в ведическом индуизме, состоящая из священников и учителей, которые считаются посредниками между божествами и последователями. Брамины традиционно несут ответственность за религиозные ритуалы в храмах, а также за чтение гимнов и молитв во время ритуалов посвящения, таких как свадьбы.

В Индии Шрамана первоначально называл любого аскета, отшельника или религиозного деятеля, который отказался от светской жизни и общества, чтобы сосредоточиться исключительно на поиске религиозной истины.Шрамана развился в Индии в два этапа: Пакчекабудда, традиция индивидуального аскета, «одинокого Будды», который оставляет мир позади; и Савака, стадия учеников, или тех, кто собирается вместе как сообщество, например, секта монахов.

«Традиция» – это вера или поведение, передаваемое внутри группы или общества, имеющее символическое или особое значение. Традиции шраманов основывались на устоявшихся представлениях браминов, чтобы сформулировать свои собственные доктрины.

Традиции шраманов придерживаются различных философий и временами существенно расходятся друг с другом, а также с ортодоксальным индуизмом и его шестью школами индуистской философии.Различия варьируются от веры в то, что у каждого человека есть душа, до утверждения, что души нет. Что касается образа жизни, традиции шраманы включают широкий спектр верований, которые могут варьироваться, от вегетарианства до мясоедения и от семейной жизни до крайнего аскетизма, отрицающего все мирские удовольствия.

Различные движения шраманов возникли в одних и тех же кругах древней Индии, что привело к развитию йогических практик, которые включают индуистскую философию следования курсу физической и умственной дисциплины для достижения освобождения от материального мира и союза между «я» и высшее существо или принцип.

Традиции шраманов привели к так называемому индуистскому синтезу после ведического периода, который распространился на юг Индии и некоторые части Юго-Восточной Азии. По мере своего распространения этот новый индуизм ассимилировал популярных неведических богов и другие традиции из местных культур, а также интегрированные социальные подразделения, называемые кастовой системой.

Традиции шраманы позже дали начало йоге, джайнизму, буддизму и некоторым школам индуизма. Они также привели к появлению популярных концепций во всех основных индийских религиях, таких как сансара, цикл рождения и смерти, и мокша, , , , освобождение от этого цикла.

Джайнский монах в медитации. Изображение джайнского монаха, одного из последователей различных традиций шрамана.

Источники

01_5

Книга первая, часть V Будда и его предшественники

1. * Будда и ведические риши * – 2. * KapilaThe Philosopher * – 3. * The Брамханы * – 4. * Упанишады и их учения *


§1. Будда и ведические риши

1. Веды представляют собой собрание мантр, т.е. гимнов. или песнопения.Читателей этих гимнов называют Риши.
2. Мантры – это просто призывы к божествам, таким как Индра, Варуна, Агни, Сома, Ишана, Праджапати, Брамба, Махиддхи, Яма и другие.
3. Призывы – это просто молитвы о помощи против враги, за дар богатства, за принятие подношений пищи, плоть и вино от преданного.
4. В Ведах не так много философии. Но были некоторые ведические мудрецы, которые занимались философскими рассуждениями. природа.
5. Этими ведическими мудрецами были: (1) Агамаршана; (2) Праджапати Парместхин; (3) Брахманаспати, иначе известный как Брихаспати; (4) Анила; (5) Диргатамы; (6) Нараян; (7) Хираньягарбха; и (8) Вишвакарман.
6. Основные проблемы этих ведических философов. были: Как возник мир? Каким образом были отдельные вещи созданный? Почему они имеют свое единство и существование? Кто создал и кто рукоположен? Из чего возник мир, и к чему он снова будет возвращаться ?
7. Агамаршана сказал, что мир был создан из Тапаса (тепла). Тапас был творческим принципом, из которого вечно Закон и правда родились. Из них была произведена ночь (тамас). Тамас пластовая вода, и вода возникла вовремя. Время родило солнце и луна, небо и земля, твердь и свет, и назначил дни и ночи.
8. Брахманаспати постулировал происхождение бытие из небытия. Термин небытие, по-видимому, обозначал бесконечное.Существующее изначально возникло из несуществующего. Несуществующее (asat, nonens) было постоянной основой всего этого. существует (сат, энс) и всего, что возможно, но все же не существует (так как).
9. Праджапати Парместхин начал с проблема: “Бытие вышло из небытия?” По его мнению, это было неуместный вопрос. Для него вода была изначальной субстанцией этого который существует. Для него изначальная материя – вода – не подпадала под ни под определением бытия, ни под определением небытия.
10. Paramesthin не проводил различий между материей и движущей силой. По его словам, вода преобразилась. в конкретные вещи по некоему внутреннему принципу, которому он имя Кама, Космическое Желание.
11. Анила был еще одним ведическим философом. Для него главным элементом был воздух (вайю). Обладает присущим способность к движению. Он наделен производящим принципом.
12. Дирхтамас утверждал, что все живущие существа отдыхают и в конечном итоге зависят от солнца.Солнце, поднятое и продвинутое за счет присущей ему силы двигались вперед и назад.
13. Солнце состоит из вещества серого цвета, а также молния и огонь.
14. Солнце, молния и огонь сформировали зародыш воды. Вода образует ростки растений. Таковы были взгляды Диргатамаса.
15. Согласно Нараяна , Пуруша (Бог) это первопричина Вселенной. Именно от Пуруши солнце, луна, земля, вода, огонь, воздух, в воздухе, небо, регионы, времена года, создания воздуха, все животные, все классы людей и все люди учреждений, возникли.
16. Хираньягарбха . С точки зрения доктрины В поле зрения он стоял на полпути между Пармештином и Нараяном. Хираньягарбха означает золотой зародыш. Это была великая сила Вселенной, из которой все другие силы и существа, божественные и земные, были получены.
17. Хираньягарбха означает [= относится к] огню. Это огонь, составляющий солнечную сущность, порождающий принцип. Вселенной.
18. С точки зрения Вишвакарман , было совершенно неадекватно и неудовлетворительно утверждать, что вода была примитивной субстанция всего сущего, а затем извлечь из нее весь этот мир давая ему внутреннюю силу движения.Если вода будет примитивным веществом который наделен неотъемлемым принципом изменения, нам еще предстоит объяснять то, из чего возникла вода, и производный мотив сила, порождающий принцип, стихийные силы, законы и все отдых.
19. Вишвакарман придерживался мнения, что это было Бог, который был движущей силой. Бог первый, а Бог последний. Он раньше чем видимая вселенная; он существовал до того, как пришли все космические силы в бытие. Он единственный Бог, создавший и установивший эту вселенную.Бог один и единственный. Он нерожденный (аджа), в котором все существующие вещи остаются. Он тот, кто силен в уме и всевышний в силе. Он создатель – распорядитель. Как отец он породил нас, и как распорядитель он знает судьбу всего сущего.
20. Будда не уважал всех ведических мудрецов. как достойный почитания. Он считал только десять ведических риши самыми древними, и как настоящие авторы мантр.
21. Но в мантрах он не видел ничего морального. подъемный.
22. По его мнению, Веды бесполезны, как пустыня.
23. Поэтому Будда отказался от мантр. как источник для изучения или заимствования.
24. Точно так же Будда ничего не нашел. в философии ведических риши. Они пытались постичь правду. Но они не достигли этого.
25. Их теории были просто домыслами, не основанными на по логике ни по фактам. Их вклад в философию не создал социального значения.
26.Поэтому он отверг философию Ведические риши бесполезны.


§ 2. Капила Философ

1. Среди древних философов Индии наиболее выдающимся был Капила.
2. Его философский подход был уникальным, и как философ он стоял в классе один. Его философия была известна как философия санкхьи.
3. Принципы его философии были поразительными. природа.
4. Истина должна подтверждаться доказательствами. Это первый принцип системы санкхьи.Без доказательств нет правды.
5. В целях доказательства истины Капила разрешил только два средства доказательства – (1) восприятие и (2) умозаключение.
6. Под восприятием понимается ментальное восприятие настоящий объект.
7. Вывод состоит из трех частей: (1) от причины к следствию, как от облачности до дождя; (2) от следствия к причине, начиная с увеличение потоков в долинах до дождя на холмах; и (3) по аналогии, когда мы делаем вывод из того факта, что человек меняет свое место когда он движется, звезды тоже должны двигаться, так как они появляются в разных места.
8. Его следующий принцип, связанный с причинностью – творение. и его причина.
9. Капила отверг теорию о существовании существа. кто создал вселенную. По его мнению, созданная вещь действительно существует заранее. по своей причине, так же как глина служит для изготовления горшка, или нити идут сформировать кусок ткани.
10. Это первое основание, на котором Капила отклонил теория о том, что вселенная была создана существом.
11. Но есть и другие основания, которые он выдвинул. в поддержку своей точки зрения.
12. Несуществующее не может быть предметом Мероприятия; нет нового творения. Продукт действительно не что иное чем материал, из которого он состоит: продукт существует до того, как его возникает в форме того материала, из которого он состоит. Из такого материала можно производить только определенный продукт; и только конкретный материал может дать определенный результат.
13. Что же тогда является источником эмпирической вселенной?
14. Капила сказал, что эмпирическая вселенная состоит из о вещах, которые развились (вьякта), и о вещах, которые не развились (авьякта).
15. Отдельные вещи (Вьякта васту) не могут быть источником неразвитых вещей (авьякта васту).
16. Индивидуальные вещи все ограничены по величине, и это несовместимо с природой источника Вселенной.
17. Все индивидуальные вещи аналогичны друг другу, и поэтому никто [из них] не может рассматриваться как окончательный источник Другие. Более того, поскольку все они возникают из источника, они не могут составляют этот источник.
18. Далее, утверждал Капила, эффект должен отличаться от своей причины, хотя она должна состоять из причины.В таком случае Вселенная сама по себе не может быть конечной причиной. Это должно быть продукт какой-то высшая причина.
19. На вопрос, почему неразвитое не может быть воспринято, Почему он не показывает движения, которое могло бы сделать его заметным, Капила ответил:
20. «Это может быть вызвано разными причинами. что его прекрасная природа делает его незаметным, как и другие вещи, чьи существование не подлежит сомнению, не может быть воспринято; или из-за них тоже большое расстояние или близость; или через вмешательство третьего объекта; или путем смешивания с аналогичным веществом; или через присутствие некоторых более сильное ощущение; или слепота или другой дефект чувств или разум наблюдателя.”
21. На вопрос: «Что же тогда является источником вселенная? В чем разница между развитой и неразработанной частью Вселенной?
22. Ответ Капилы был: “Вещи, у которых есть эволюционировавшие имеют причину, а то, что не эволюционировало, также причина. Но источник того и другого беспричинен и независим.
23. «Многочисленных вещей, которые развились, и ограничен в пространстве и названии. Источник один, вечный и всепроникающий. У того, что развилось, есть действия и части; источник неизбежен в все, но не имеет ни деятельности, ни частей.”
24. Капила утверждал, что процесс развития неразвитого происходит через деятельность трех составляющих, из которых он состоит из саттвы, раджаса и тамаса. Это три гуны.
25. Первая из составляющих или факторов соответствует к тому, что мы называем светом в природе, который открывает, что доставляет удовольствие мужчинам; вторая – то, что [= что] побуждает и движет, что производит активность; третье – то, что тяжело и сдерживает, то, что производит состояние безразличия или бездеятельности.
26. Три составляющих действуют, по существу, в тесном взаимодействии. связь; они подавляют и поддерживают друг друга и смешиваются с друг друга. Они подобны составным частям лампы, пламени, масла, и фитиль.
27. Когда три гуны находятся в идеальном равновесии, ни один не подавляет другого, Вселенная кажется статичной (Ачетан) и перестает развиваться.
28. Когда три гуны не находятся в равновесии, одна побеждает другого, вселенная становится динамичной (сашетан), и эволюция начинается.
29. На вопрос, почему гуны неуравновешиваются, ответ Капила сказал, что это нарушение баланса трех Гуны возникли из-за присутствия духа (страдания).
30. Таковы были принципы философии Капилы.
31. Из всех философов Будда особенно выделялся. впечатлен учением Капилы.
32. Он был единственным философом, чьи учения Будде казалось, что она основана на логике и фактах.
33. Но он не принимал все, что Капила учил.Только три вещи Будда принял от Капилы.
34. Он признал, что реальность должна основываться на доказательствах. Мышление должно основываться на рационализме.
35. Он согласился с тем, что не было логических или фактических основание для предположения, что Бог существует или что он создал вселенную.
36. Он признал существование духа (страдания). в мире.
37. Остальные учения Капилы он только что обошел. как не имеющий отношения к его цели.


§ 3. Брамхана s

1.Рядом с Ведами находятся известные религиозные книги. как Брамханы. Обе считались священными книгами. Действительно, Брамханы являются частью Вед. Эти двое пошли вместе и были вызваны общим имя, Шрути.
2. Было четыре тезиса, по которым Брамханик Философия отдыхала.
3. Первый тезис заключался в том, что Веды не только священны, но они непогрешимы и не подлежат сомнению.
4. Второй тезис философии Брамханика. было ли то спасение души – то есть бегство от переселения – может можно получить только должным исполнением ведических жертвоприношений и соблюдения религиозных обрядов и церемоний, а также даров браминам.
5. У браминов была не только теория идеального религии, как она содержится в Ведах s, но у них также была теория для идеальное общество.
6. Образец этого идеального общества, который они назвали. Чатурварна . Это заложено в Веды s, и поскольку Веды s безошибочны, и поскольку их авторитет не подлежит сомнению, так и Чатурварна как образец общества было обязательным и неоспоримым.
7. Этот образец общества был основан на определенных правила.
8. Первое правило заключалось в том, что общество должно быть разделено. на четыре класса: (1) брамины; (2) кшатрии; (3) вайшьи; а также (4) Шудры.
9. Второе правило – не может быть социальных равенство между этими четырьмя классами. Они должны быть связаны правилом ступенчатого неравенства.
10. Брамины должны быть наверху, кшатрии. быть ниже браминов, но выше вайшьев, вайшьев быть ниже кшатриев, но выше шудр, а шудры должны быть низшими из всех.
11. Эти четыре класса не должны были равняться одному другой в вопросе прав и привилегий. Правило градуированного неравенства регулировал вопрос о правах и привилегиях.
12. Брамин имел все права и привилегии. на которую он хотел претендовать. Но кшатрий не мог претендовать на права и привилегии, которые мог получить брамин. У него было больше прав и привилегий, чем у вайшья мог требовать. Вайшья имел больше прав и привилегий, чем Шудра. Но он не мог претендовать на права и привилегии, которые кшатрий мог.И Шудра не имел никаких прав, не говоря уже о каких-либо привилегиях. Его привилегия заключалась в том, чтобы существовать, не оскорбляя трех высших классов.
13. Третье правило Чатурварны, относящееся к разделение занятий. Занятие брамина заключалось в обучении и обучение и выполнение религиозных обрядов. Профессии кшатрия воевал. Торговля была возложена на вайшьев. В занятием шудр было служение трем высшим классам. Эти занятия, отнесенные к разным классам, были исключительными.Один класс мог не посягать на занятие другого.
14. Четвертое правило Чатурварны, относящееся к право на образование. Образец Чатурварны дал право на образование первым трем классам – браминам, кшатриям и вайшьям. В Шудрам было отказано в праве на образование. Это правило Чатурварны сделало не отказывать в праве на образование только шудрам. Это отрицало право на образование для всех женщин, в том числе принадлежащих к классу браминов, Кшатрии и вайшьи.
15. Было пятое правило. Согласно ему, мужские жизнь разделилась на четыре этапа. Первый этап назывался Брамхачарья ; второй этап назывался Грахасташрам ; третий этап назывался Vanaprasta а четвертая стадия называлась санньяса .
16. Объектом первого этапа являлись исследования и образование. Целью второго этапа было прожить супружескую жизнь. В целью третьего этапа было ознакомление человека с жизнью отшельника, я.е., разорвав семейные узы, но не покинув своего дома. Объект четвертого этапа – дать человеку возможность отправиться на поиски Бога и искать союз с ним.
17. Преимущества этих этапов были открыты только мужчинам, принадлежащим к трем высшим классам. Первый этап был не открыт для шудр и женщин. Точно так же последний этап не был открыт Шудрам и женщинам.
18. Таков был божественный образец идеального общества. называется Чатурварна. Брамины идеализировали правило и осознали идеал, не оставляя ни трещин, ни лазеек.
19. Четвертый тезис брахманической философии был учение о карме. Это было частью тезиса о переселении душа. Карма браминов была ответом на вопрос: «Откуда взялось душа приземлится в переселении с его новым телом при новом рождении? »Ответ брахманической философии заключалась в том, что она зависела от поступков человека в его прошлая жизнь. Другими словами, это зависело от его кармы.
20. Будда был категорически против первого принцип брахманизма. Он опроверг их тезис о том, что Veda s являются непогрешимыми, и их авторитет никогда не подвергался сомнению.
21. По его мнению, нет ничего безошибочного и ничего может быть окончательным. Все должно быть открыто для пересмотра и пересмотра, всякий раз, когда возникают основания для повторного рассмотрения и пересмотра.
22. Человек должен знать правду – и настоящую правду. К для него свобода мысли была самым важным. И он был уверен, что свобода мысли была единственным путем к открытию истины.
23. Непогрешимость Вед означала полное отрицание. свободы мысли.
24.По этим причинам этот тезис брахманизма Философия была ему очень неприятна.
25. Он также был оппонентом второй диссертации. брахманической философии. Будда действительно признал, что были [= некоторые] добродетель в жертве. Но он различал настоящую жертву и ложная жертва.
26. Жертва в смысле самоотречения для добро других, он называл истинной жертвой. Жертва в смысле убийства животное как приношение Богу для личной выгоды, он считал ложная жертва.
27. Брахманические жертвоприношения в основном были жертвоприношениями. животных, чтобы угодить своим богам. Он осудил их как ложные жертвы. Он не допустил бы их, даже если бы они выполнялись с предметом. получения спасения для души.
28. Противники жертвоприношений использовали для насмешек. брамины, говоря: «Если кто-то может попасть на небеса, принося в жертву животное, почему бы не принести в жертву собственного отца? Это было бы быстрее путь на небеса “.
29. Будда полностью согласился с этой точкой зрения.
30. Теория Чатурварны была столь же противна Будда как теория жертвоприношений был ему противен.
31. Организация общества, основанная брахманизмом. во имя Чатурварны не представлялось ему естественной организацией. Его классный состав был обязательным и произвольным. Это было общество, созданное заказать. Он предпочитал открытое общество и свободное общество.
32. Чатурварна браминов была фиксированной приказ никогда не изменяться. Когда-то брамин всегда был брамином.Когда-то был кшатрием всегда кшатрий, однажды вайшья всегда вайшья, а однажды шудра всегда шудра. Общество основывалось на статусе, присвоенном человеку. случайно его рождения. Порок, каким бы отвратительным он ни был, не был основанием для унижать человека его статуса, а добродетель, какой бы большой она ни была, не имела ценности [= способность] поднять его над собой. Не было места ни для чего, ни для рост.
33. Неравенство существует в любом обществе. Но это было отличается от брахманизма. Неравенство, проповедуемое браминами, было его официальная доктрина.Это был не просто рост. Брахманизм не верил в равенстве. Фактически, это было противником равенства.
34. Брахманизм не довольствовался неравенством. Душа брахманизма заключается в ступенчатом неравенстве.
35. Далекие от гармонии, ступенчатое неравенство, как думал Будда, может вызвать в обществе возрастающую шкалу ненависти и нисходящая шкала презрения, и может быть источником вечного конфликт.
36. Занятия четырех классов также были фиксированный. Не было свободы выбора.Кроме того, они были закреплены не в в соответствии с умением, но в соответствии с рождением.
37. При внимательном изучении правил Чатурварны, Будда без труда пришел к выводу, что философские основы, на которых брахманизм строил социальный порядок, были неправильными. если не эгоистично.
38. Ему было ясно, что это не служит интересов всех, тем более что это способствовало всеобщему благосостоянию. Действительно, он был специально разработан, чтобы заставить многих служить интересам несколько.В нем человек был создан, чтобы служить классу самозваных сверхлюдей.
39. Он был рассчитан на подавление и использование слабым, и держать их в состоянии полного подчинения.
40. Закон кармы, сформулированный браминами, – подумал Будда, рассчитано полностью уничтожить дух восстания. Никто не несет ответственности за страдания человека, кроме него самого. Бунт не мог изменить состояние страдания; ибо страдание было исправлено его Прошлая Карма как его удел в этой жизни.
41. Шудры и женщины – два класса, чьи человечество было наиболее искалечено брахманизмом – не имело силы восстать против система.
42. Им было отказано в праве на знание, с результат, который из-за своего вынужденного невежества они не могли понять что сделало их состояние настолько ухудшенным. Они не могли знать, что брахманизм полностью лишил их значения их жизни. Вместо восставая против брахманизма, они стали преданными и сторонниками брахманизма.
43. Право на ношение оружия – это высшее средство достижения свободы, которой обладает человек. Но шудрам было отказано право на ношение оружия.
44. При брахманизме шудры остались беспомощными. жертвы заговора эгоистичного брахманизма, могущественные и смертоносные кшатрии, и богатые вайшьи.
45. Можно ли поправить? Зная, что это было божественно предписанный общественный порядок, он знал, что этого не может быть. Этому можно было только положить конец.
46. По этим причинам Будда отверг брахманизм. как противоположность истинному образу жизни.


§4. Упанишады и их учения

1. Упанишады представляют собой еще одно произведение литературы. Это не часть Вед. Это неканонично.
2. Тем не менее они составляли часть религиозной литература.
3. Упанишад довольно велико. Некоторые важные, некоторые совсем неважные.
4. Некоторые из них были настроены против ведических богословов, священники-брамины.
5. Все они согласились, что изучение Вед как изучение незнания или невежества (авидья).
6. Все они согласились в оценке четыре Веды и ведическая наука как низшее знание.
7. Все они согласились подвергнуть сомнению божественное происхождение Вед.
8. Все они согласились отрицать эффективность приписывается жертвоприношениям, похоронным подношениям и дарам священники, которые являются основами брахманической философии.
9. Однако это не было основной темой, с которой Упанишады были обеспокоены. Их дискуссии были сосредоточены вокруг Брахмана. и Атман.
10. Брахман был всепроникающим принципом, который связывает вселенную, и [они утверждали], что спасение лежит в Атмане осознавая, что это Брахман.
11. Главный тезис Упанишад состоял в том, что Брахмана было реальностью, и что Атмана было то же самое, что Брахмана . В Атмана не осознавал, что это Брахмана из-за Упадхи с в котором он был запутан.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *