Эвдемонизм эпикура: Эвдемонизм Эпикура.

Эвдемонизм Эпикура.

Кто такой Эпикур?

ЭПИКУР (Epicures) (341/342 — 271/270 до н.э.) — др.-греч. философ, основатель эпикуреизма — филос. учения, популярного в античности и имевшего последователей и почитателей в Новое время.

Основная цель Эпикура – указать людям путь к счастью.

(дальше по материалу Гусейнов А.А. «История этических учений»)

Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди – добродетельные люди. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой – таков моральный пафос (?!) учения Эпикура.

Эпикур полагает, что счастье целиком находится во власти индивида. Счастье – это самодостаточность индивида. Для достижения счастья человек должен жить незаметно, достичь состояния безмятежного покоя (его изречение «Живи незаметно!»).

Наслаждение – первое и сродное нам благо, человек всегда стремиться достичь наслаждения и избежать страданий. Наслаждение переходит в страдание. Стремление к наслаждениям приводит к человеческим конфликтам. Непомерно дорого приходится платить за наслаждения. Для того, чтобы определить, требуется вмешательство мысли, разума. Нельзя жить приятно, не живя разумно. Разум вмешивается в этику, чтобы найти правильную меру соотношения между удовольствиями и страданиями.

Наслаждение – не отсутствие страданий, наоборот, человек получает наслаждение, когда сам избавляется от дискомфорта, душевного или телесного.

“Наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни”. Учитывая, что под наслаждением понимается отсутствие страданий, единственный признак полноты наслаждений – полное отсутствие потребности в них. Это – такое состояние, при котором “живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ”.

Когда говорится, что у человека все есть, то это означает, что он ни в чем не нуждается. Достичь состояния самодостаточности, тождества с самим собой человек может, абстрактно говоря, двумя путями: а) или полностью слившись с миром, растворившись в нем; б) или полностью изолировавшись от мира, став независимым от него. (Эпикур выбирает второй путь).

Идеал Эпикура – независимость от мира, точнее то состояние, которое приобретает индивид: покой и безмятежность. Человек, которого ничего не смущает, который ни в чем не нуждается – счастлив. Независимость характеризуется самодостаточностью, самодовлением, полным самосовершенствованием себя.

Для того, чтобы обрести счастье, нужно преодолеть 2 зависимости от мира: непосредственную (страдание) и опосредованную (страх перед неведомым). Человек бывает несчастлив в следствие страха, или в следствие безграничной, вздорной страсти.

Для обуздания страстей, нужно иметь правильное представление о том, что такое наслаждение, и как нужно соотносить наслаждение со страданиями. И цель: не овладением миром, а отклонение от него.

От разума и правильного понимания зависит преодоление физических и душевных болей, где вторые важнее первых.

Виды удовольствий:

1) естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть) – ведут к страданиям при неудовлетворении.

2) естественные, но не необходимые (роскошь, изысканные явства)

3) не естественные и не необходимые (честолюбие, стремление к славе)

Ограничение удовольствие, сведение их к минимуму не является обязательным у Эпикура. Они должны вести к безмятежности и покою в жизни. Удовольствие – непосредственное свидетельство человеческой индивидуальности, его самоутверждения.

Философское познание избавляет от трех основных страхов:

А) страх перед богами (порожден ложью, якобы боги вмешиваются в жизнь человека и портят ее)

Аргумент: если бог вмешивается в жизнь в роли судьи, то ему что-то нужно, он хочет справедливости.

Неравнодушие бога к человеческому миру – зависимость его от мира. Возникает противоречие в понимание человеком «бога»

Б) страх перед необходимостью (человек не хочет быть зависим от природы полностью)

Рабский страх перед судьбой – результат предрассудка, «тиски природной необходимости не сжаты плотно».

В) страх перед смертью.

Смерть не имеет к человеку никакого отношения. Она – отсутствие ощущений, а все хорошее или плохое заключено в ощущениях. Страх перед смертью – бессмысленный, напрасный, доставляет только лишнее беспокойство.

Жажда бессмертия – самая вздорная человеческая страсть – счастье определяется не продолжительностью жизни, а ее качеством. То, что хорошо, – хорошо независимо от жизни и смерти. Время не властно над счастьем. Преодоление страха смерти – гарантия всех прочих страхов. Смерть – самое страшное из зол.

Философия освобождает от страхов, главное понять, что ничего страшного нет. Философия освещает жизненный путь человека. Философское знание – не одноразовое знание, не совокупность формул. Речь идет о том, чтобы знания, проверенные критерием душевного покоя, руководили человеком, а не предрассудки. Философия – это стиль жизни.

Два условия межчеловеческих отношений: социо-договорный и дружественный.

Индивиды со своими страхами и страстями представляют большую опасность друг для друга – ссоры и конфликты. Задача – нейтрализовать негатив – решение путем договора, заключаемого между индивидами на основе принципов естественной справедливости – законы, обычаи, нормы справедливости. Договорные обстоятельства – нижний порог наслаждений.

Единственное общественное отношение, которое не таит опасности – дружба. «Из всего, что дает мудрость для счастья в сей жизни, величайшее – это обретение дружбы».

Мудрец никогда не покинет друга, а при случае даже умрет за друга. Дружба – безусловная моральная ценность. Дружба избирается добровольно, зависит от самого индивида. Одно из оснований дружбы – освобождение от душевного смятения и телесных болей. Философские размышления невозможны без дружбы.

Счастье по Эпикуру бывает двух родов: «высочайшее, как у богов, настолько, что его нельзя умножить» и другое, которое «допускает и прибавление и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, другое – людям.

Боги Эпикура совершенно бездеятельны, нелюбопытны, постоянно пребывают в некоем полусонном сладостном томлении; они являются воплощенной негативностью, чистым самодовлением, и, естественно, боги так же мало нуждаются в дружбе, как и во всем остальном. Люди, даже когда они достигают стадии мудрости, должны постоянно поддерживать и умножать свое счастье, ибо оно не является завершенным, и в этих усилиях дружба играет незаменимую роль.

ЭВДЕМОНИЗМ • Большая российская энциклопедия

Авторы: А. А.  Гусейнов

ЭВДЕМОНИ́ЗМ (от греч. εὐδαιμονία – сча­стье), фи­лос.-этич. тра­ди­ция и жиз­нен­ная ус­та­нов­ка, со­глас­но ко­то­рым един­ст­вен­ным или выс­шим (бо­лее пред­поч­ти­тель­ным, чем все ос­таль­ные) че­лове­че­ским бла­гом яв­ля­ет­ся сча­стье. Центр. про­бле­ма эти­ки при этом – во­прос о со­от­но­ше­нии сча­стья как ин­ди­ви­ду­аль­но­го бла­го­по­лу­чия и доб­ро­де­те­ли как нравств. об­раза мыс­лей и дей­ст­вий. Раз­лич­ные его ре­ше­ния в фи­ло­со­фии и ре­аль­ном опы­те жиз­ни польск. ис­сле­до­ва­тель В. Та­тар­ке­вич ре­зю­ми­ро­вал в фор­му­лах: доб­ро­де­тель и сча­стье иден­тич­ны; доб­ро­де­тель есть при­чи­на сча­стья; сча­стье есть на­гра­да за доб­ро­де­тель; доб­ро­де­тель ис­клю­ча­ет или за­труд­ня­ет сча­стье; доб­ро­де­тель и сча­стье не­за­ви­си­мы друг от дру­га; доб­ро­де­тель есть один из фак­то­ров сча­стья; сча­стье – при­чи­на или не­об­хо­ди­мое ус­ло­вие доб­ро­де­те­ли; сча­стье яв­ля­ет­ся це­лью доб­ро­де­те­ли; доб­ро­де­тель име­ет пра­во на сча­стье. Цен­ность мо­ра­ли свя­зы­ва­ет­ся в Э. пре­ж­де все­го с при­ят­ны­ми ощу­ще­ния­ми, чув­ст­ва­ми удо­воль­ст­вия, ду­шев­но­го ком­фор­та, со­пут­ст­вую­щи­ми доб­ро­де­тель­но­му об­ра­зу мыс­лей и дей­ст­вий.

Сле­ду­ет раз­ли­чать по край­ней ме­ре три раз­но­вид­но­сти Э., ко­то­рые ус­лов­но мож­но на­звать ге­до­ни­сти­че­ским, мо­ра­ли­сти­че­ским и син­те­ти­че­ским. Ге­до­ни­стич. ва­ри­ант был раз­ра­бо­тан Эпи­ку­ром, по­лу­чил ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние в эпо­ху Про­све­ще­ния (П. Гас­сен­ди, Ж. Ла­мет­ри, Воль­тер, П. А. Голь­бах). В от­ли­чие от ге­до­низ­ма в собств. смыс­ле сло­ва, в нём удо­воль­ст­вие по­ни­ма­ет­ся как осо­бое (дли­тель­ное, ин­тен­сив­ное) со­стоя­ние, а его дос­ти­же­ние ста­вит­ся в за­ви­си­мость от доб­ро­де­тель­ной жиз­ни. Эпи­кур, ут­вер­ждая, что ду­хов­ные удо­воль­ст­вия вы­ше те­лес­ных, оп­ре­де­ля­ет удо­воль­ст­вия как от­сут­ст­вие стра­да­ний, со­стоя­ние без­мя­теж­но­го по­коя (сча­стье как ата­рак­сия).

Мо­ра­ли­стич. ва­ри­ант Э. свя­зан со стои­циз­мом. Ис­хо­дя из по­ни­ма­ния сча­стья как са­мо­дос­та­точ­но­сти, ко­гда че­ло­век ни в чём не ну­ж­да­ет­ся и ни от че­го не за­ви­сит, стои­ки при­хо­ди­ли к вы­во­ду, что этим кри­те­ри­ям удов­ле­тво­ря­ет толь­ко доб­ро­де­тель, со­от­вет­ст­вен­но сча­стье сов­па­да­ет с ней.

Син­те­тич. ва­ри­ант Э. свя­зан с эти­кой Ари­сто­те­ля и пе­ри­па­те­ти­че­ской шко­лы: сча­стье как выс­шее бла­го, ко­то­рое «мы все­гда из­би­ра­ем ра­ди не­го са­мо­го и ни­ко­гда ра­ди че­го-то дру­го­го» («Ни­ко­ма­хо­ва эти­ка», I 5, 1097b), оно сум­ми­ру­ет, внут­рен­не ор­га­ни­зу­ет все др. бла­га и не­по­сред­ст­вен­но вы­сту­па­ет как чув­ст­во удов­ле­тво­рён­но­сти жиз­нью в це­лом. Сча­стье че­ло­ве­ка ре­шаю­щим об­ра­зом за­ви­сит от со­вер­шен­ст­ва его ду­ши, его нравств. ка­честв, но на не­го влия­ют так­же внеш­ние об­стоя­тель­ст­ва, ко­то­рые мо­гут как спо­соб­ст­во­вать, так и пре­пят­ст­во­вать стать сча­ст­ли­вым.

Э., ох­ва­ты­ваю­щий раз­но­об­раз­ный круг этич. тео­рий, был ха­рак­те­рен для ан­тич­но­сти, Сред­не­ве­ко­вья, в зна­чит. сте­пе­ни для Но­во­го вре­ме­ни. В 20 в. эти­ка и мо­раль­ная прак­ти­ка в це­лом от­ка­за­лись от Э.: иде­ал ори­ен­ти­ро­ван­но­го на сча­стье са­мо­дов­лею­ще­го ин­ди­ви­да и сча­ст­ли­во­го об­ще­ст­ва ока­зал­ся не­со­вмес­ти­мым как с дра­ма­тиз­мом су­ще­ст­во­ва­ния совр. че­ло­ве­ка в от­чу­ж­дён­ном ми­ре, так и с не­обы­чай­но воз­рос­шей ин­тен­сив­но­стью об­ществ. свя­зей и взаи­мо­за­ви­си­мо­стью лю­дей друг от дру­га, а ге­до­низм, осу­ще­ст­в­лён­ный в прак­ти­ке по­тре­би­тель­ско­го об­ще­ст­ва, по­те­рял нравств. при­вле­ка­тель­ность. Эв­де­мо­ни­стич. мо­ти­вы со­хра­ни­лись в на­ту­ра­ли­стич. эти­ке (напр., фе­ли­ци­то­ло­гия О. Ней­ра­та), но уже не яв­ля­ют­ся ос­но­вой по­строе­ния тео­рии мо­ра­ли.

Эвдемонизм – по ветвям/доктринам

Введение | История эвдемонизма   Введение Наверх Эвдемонизм (или Эвдемонизм или Эвдемония ) — моральная философия, которая определяет правильное действие как то, что ведет к «благополучию» индивидуума, таким образом удерживая «благополучие» как имеющий существенное значение . Он составляет часть системы Этики Добродетели, предложенной древнегреческими философами, в которой практикование добродетелей («искусство») в течение всей жизни в повседневной деятельности при условии применения практической мудрости (« phronesis”) для разрешения любых конфликтов или дилемм , которые могут возникнуть, позволит человеку процветать и жить хорошей жизнью («эвдемония»). Термин «эвдемония» — это классическое греческое слово, обычно переводимое как «счастье» , но, возможно, лучше описываемое как «благополучие» или «человеческое процветание» или «хорошая жизнь» . Подробнее буквально означает «иметь хороший дух-хранитель». Эвдемония как конечная цель является объективным , а не субъективным, состоянием, и она характеризует благополучную жизнь , независимо от эмоционального состояния человека, переживающего ее. В более общих терминах эвдемонизм можно рассматривать как любую теорию, которая ставит личное счастье и полную жизнь человека в центр этической заботы. Следовательно, может быть связано с этическим Индивидуализмом и Эгоизмом. История эвдемонизма Наверх Эта концепция воплотилась в «Никомаховой этике» Аристотеля , который датируется 4 веком до нашей эры, хотя более ранние мыслители Демокрит, Сократ и Платон описывали очень схожую идею . Сократ, представленный в ранних диалогах Платона, считал, что добродетель является своего рода знанием (знанием добра и зла), которое требуется для достижения конечного блага , или эвдемонии, чего желают все люди и действия направлены на достижение . Платон отмечал, что даже «злые» люди чувствуют чувство вины за совершение чего-то явно неправильного, и даже когда нет страха перед наказанием, совершение неправильного действия просто делает людей несчастными . Далее он усовершенствовал идею эвдемонии, утверждая, что рациональная часть души или ума должна управлять энергичной , эмоциональной и жаждущей частями, чтобы привести все желания и действия к эвдемонии, главной составной частью которого является добродетель . Согласно Аристотелю, эвдемония состоит не из чести, богатства или власти, а из рациональной деятельности в соответствии с добродетелью на протяжении целостной жизни, которую сегодня можно было бы назвать продуктивной самоактуализацией . Эта разумная деятельность, рассудил Аристотель, должна проявляться как честность , гордость , дружелюбие , остроумие , рациональность суждение; взаимовыгодно дружба и научные знания . Эпикур (и последующие гедонисты) соглашался с Аристотелем в том, что счастье, или эвдемония, является высшим благом, но отождествлял его с удовольствием на том основании, что удовольствие — это единственная вещь, которую люди ценят ради нее самой , и что его присутствие или отсутствие является чем-то, что сразу очевидно для всех. Он также отметил, что, возможно, придется отказаться от краткосрочных удовольствия, если это в конечном итоге приведет к большему удовольствию в долгосрочной перспективе . Стоики тоже в какой-то степени считали эвдемонию высшим благом, хотя для них добродетель и благополучие заключаются в том, чтобы жить согласно Природе и, даже если совершенная добродетель на самом деле недостижима , меньшее, что мы можем сделать, это действовать “подобающе” , в надежде приблизиться или приблизиться к eudaimonia. Святой Августин Гиппопотам позже принял эту концепцию как 9.0011 «beaitudo» , а св. Фома Аквинский превратил его в христианскую этическую схему, где эвдемония в конечном итоге обнаруживается в непосредственном восприятии Бога , или в полном блаженстве. Иммануил Кант был важным противником эвдемонизма. Он отвергал точку зрения, что счастье есть высшее благо, и настаивал на том, что счастье может быть составной частью высшего блага, но только если оно заслужено . Еще позже экзистенциализм отверг эвдемонизм на том основании, что счастье — это всего лишь буржуйское фэнтези .

краткие заметки о гедонизме, утилитаризме, эпикуреизме и эвдемонизме

Гедонизм — это школа мысли, которая утверждает, что стремление к удовольствию и внутренние сетки являются основными или наиболее важными целями человеческой жизни. Гедонист стремится максимизировать чистое удовольствие (удовольствие минус боль). Однако, получив, наконец, твердое удовольствие, счастье может остаться неподвижным. В философии гедонизм — это теория, которая склонна подчеркивать, что удовольствие — это теория, согласно которой удовольствие является единственным главным благом в жизни и что стремление к нему является идеальной целью поведения.
В заключение я считаю, что упомянутое удовольствие будет миражом, и ни один человек под солнцем никогда не будет удовлетворен тем, что у него есть, и ничем, учитывая боль других людей в получении одного удовольствия, сама по себе является большой проблемой. Однако человек не может получить удовольствие от жизни, не сталкиваясь лицом к лицу с болью на своем пути. Удовольствие без боли — заблуждение!
 
Утилитаризм: одна из самых известных и наиболее влиятельных моральных теорий, как и другие формы консервативного движения, его основная идея заключается в том, что правильность или неправильность действий с моральной точки зрения зависит от их последствий. Точнее говоря, единственным релевантным эффектом действий являются хорошие и плохие результаты, которые они производят. Ключевой момент в этой статье касается различия между отдельными действиями и типами действий. Утилитаристы считают, что цель морали — сделать жизнь лучше, увеличив количество хороших вещей (таких как удовольствие и счастье) в мире и уменьшив количество плохих вещей (таких как боль и несчастье).
 
Эпикуреизм: это система философии, основанная главным образом на учении греческого философа Эпикура. Согласно Аджиболе (2002:79), удовольствие является высшим благом и главной целью жизни. Удовольствие здесь не должно пониматься как «необоснованное» наслаждение или утешение, это интеллектуальное удовольствие, согласно этой школе мысли, предпочитаемое чувственным удовольствиям, которые имеют тенденцию нарушать душевный покой. Эпикур считал, что то, что он называл «удовольствием», было величайшим благом, но чтобы достичь такого удовольствия, нужно жить скромно, познавать устройство мира и ограничивать свои желания.
 
Эвдемонизм: эвдемония часто переводится как «счастье», но это немного вводит в заблуждение.
Eudaimonia происходит от двух греческих слов:
Eu — хороший
Daimonia — душа или «я». Трудное слово для перевода на английский язык.
 
 
В греческой философии эвдемония означает достижение наилучших возможных условий для человека во всех смыслах – не только счастья, но и добродетели, нравственности и осмысленной жизни. Это была конечная цель философии: стать лучше, реализовать свой уникальный человеческий потенциал. Больше всего об этой идее писал Аристотель, и она была важна для многих греческих философов, от Сократа, отца греческой философии, до стоицизма, поздней греческой философии.
Вы можете достичь эвдемонии, утверждал Аристотель, упорно работая, культивируя свои добродетели и преуспевая в любых задачах, которые ставят перед вами природа и обстоятельства. Тем не менее, Аристотель также писал, что жизнь в правильном месте и балансирование вашей деятельности с мудростью также важны для достижения Евдемонии.
В заключение, четыре теории пришли к разным идеям, на которые нужно обратить внимание; то есть, чтобы получить удовольствие от жизни, нужно подумать о боли, с которой столкнутся другие или вы сами, прежде чем достичь ее, потому что ни один человек не является воплощением мудрости. Чтобы жить мирной жизнью, свободной от проблем, а также получать удовольствие от жизни, нам нужно открыть свой разум для знаний и поверить, что жизнь — это путешествие, и нет способа путешествовать по нему, не соприкасаясь с изгибами. Эти изгибы есть то, что предначертано человеку обычаями, богами и сверхъестественным существом. Все три теории были встроены в эвдамонизм, как постулировал Аристотель, и, таким образом, мы имеем лучшее общество.