Философия человек как тело и дух философия: Человек как тело и дух

Содержание

Человек как тело и дух

Содержание:

Введение

Настоящее время требует обоснования множества различных подходов к изучению человека. Изучение человека в целом становится почти абсолютной необходимостью. Как отмечают Казначеев и Спирин, выдающийся психолог Б.Г. Ананьев еще в 1980 году. Теперь, в начале третьего тысячелетия, уже возникла область исследований, которую можно определить как комплексное изучение человека.    

Как далее подчеркивают Казначеев и Спирин, всестороннее изучение человека создает возможность для формирования новых направлений, таких как экономика человека. Нам кажется, что экология человека, особенно экология его души, должна быть включена в число новых направлений. Современные естествоиспытатели, в том числе и биологи, стремятся изучить и понять сущность человека, к сожалению, все еще опираясь на основные философские концепции вульгарного материалистического мировоззрения. И поэтому современные ученые, изучающие биологию и экологию человека, видят в нем, как и во всей природе, только физическое тело, тогда как его компоненты, такие как душа и дух, часто бросаются на произвол религиозных учений.

    

Современные естествоиспытатели по большей части просто пренебрегают знаниями древних философов, которые несколько тысяч лет назад утверждали, что человек – триединый организм, сочетающий в себе физическое тело, душу и дух.

На насущную необходимость изменения идеологических установок в настоящее время указывают как философы, так и некоторые естествоиспытатели.

Идеологические установки, заложенные при формировании представлений человека о мире, в конечном итоге определяют полезность его включения в социальную сферу, в результате чего любое произведение, посвященное проблеме экологии души, становится чрезвычайно актуальным.

Анализ представлений о сложном строении человеческого тела (физического тела, души и духа) в литературе древних философов и современного естествознания

Представление о сложной структуре человека, данное философами Древнего мира

Древние мыслители хорошо понимали тройственную природу человека. Философы Древнего Египта, Древней Индии считали, что человеческое тело состоит из физического тела, души и духа.  Итак, в Бхагавад-гите мы находим следующее утверждение: «Люди одержимы чувственными удовольствиями и не знают, что их нынешнее тело, прибежище страданий, является результатом их собственной кармической деятельности в прошлом. Напрасно живет человек, если он не пытается разобраться. Действовать нужно, чувствуя себя душой, иначе невозможно освободиться от материальных уз, душа не принадлежит материальному миру, а значит, и ее действия должны быть связаны с Всевышним. из этих условий, если хотите.  

На великое духовно-нравственное развитие человека указывает «Тайная доктрина», написанная на основе древнейшего литературного источника – книги «Дзянь». Авторы этой книги отмечают, что масштабы стихийных бедствий будут зависеть от человеческих мыслей, от уровня сознания и качества мышления, одним словом, от духовности человечества.  

Мы также находим информацию о семеричном строении человека. Человек образован четверкой смертных – физическим телом (Стхула Шарира), энергетическим телом (Прана), астральным телом (Линга Шарира), физическим умом (Кама-манас).  Кроме того, человеческое тело включает в себя бессмертную троицу – духовный дух (Атман), духовную душу (Буддхи), духовный разум (Высший Манас). В земной жизни человек обязан духовно развиваться и совершенствоваться, его бессмертное тройное «Я» накапливает от каждого акта физического пребывания на Земле не только положительный нравственный и духовный опыт, поэтому на протяжении всей своей жизни душа должна неустанно трудиться, созидая энергия любви и добра.   

Рерих пишет об истинном пути человека. В Агни Йоге  она указывает, что мы находим поиск совершенства в любви, красоте и действии. 

Еще в древности астрологи утверждали, что гармоничное развитие человека будет осуществляться только при гармоничном развитии тела, души и духа Ульриха.  

Несмотря на то, что за последние три столетия развитие гуманитарных наук шло в основном по пути признания и изучения в качестве основной составляющей только физического тела, многие ученые так и не отделили сущность человека от его «тонких» структур.

(душа и дух).

Согласно древним легендам, зарождение человечества на нашей планете – это начало третьего этапа Великой Космической Жизни.

В древних учениях утверждается, что формы, порождаемые материей, проявляются энергетически многослойным образом, и это обеспечивает вечность существования всех организмов. До недавнего времени теоретики это отрицали, ссылаясь на механическую модель. Однако выяснилось, что обнаружен совершенно новый феномен, требующий внимательного изучения … Душа – лишь одна из составляющих сложнейшего «информационно-энергетического поля человека …»   

В древних философских книгах Индии, таких как Упанишады, Веды (цитируются Безантом), указывается, что смерть человека – это смерть его физического тела, наряду с физическим телом, эфирным (энергетическим телом) остается. В течение трех дней после клинической смерти информация переписывается из эфирного тела в астральное. Через девять дней после смерти сущность человека (тройная манада: духовный разум, совесть и дух), заключенная в оболочку ментального и астрального тела, отделяется от умершего человека.

 Все семь человеческих тел включают семь уровней. Самый тяжелый астральный слой – нижний, в нем надолго пребывают души людей, живших без соблюдения законов космической гармонии – воров, проституток, алкоголиков, наркоманов, разбойников и разбойников . Люди с чистой душой быстро проходят этот уровень и, оказавшись на более высоких астральных уровнях, анализируют всю свою жизнь.        

В связи с учением о семеричном строении человека существует учение о воплощении – реинкарнации. Таким образом, древние философы разработали концепцию бессмертия человека, поскольку после распада астральной оболочки, а отчасти и ментальной, духовная сущность человека могла начать новую жизнь в новом теле. Как Безант ноты, древние мудрецы считали, что условия каждой последующей жизни в физическом теле зависит от того, насколько упорно человек развивал свою душу в предыдущей жизни, в то время как высокая поэзия, мелодичная музыка, плеск воды, созерцание живых зеленых растений и жизнь – пища для души. без гнева, зависти и раздражения.

 Люди с неразвитой душой в следующем рождении окажутся в еще худших условиях, чем жили в предыдущих жизнях.      

Из этого следует, что по заветам древних человек должен научиться любить себя и все вокруг, и только в этом случае можно будет перейти на более высокий уровень, когда человек потеряет свое физическое тело, и Энергией его жизнедеятельности будет Прана, древние также считали, что современные люди могут использовать энергию Праны. И для этого у них есть специальные органы – чакры. В древности было разработано множество методик, позволяющих очищать чакры, и таким образом саамы увеличивают поглощение космической энергии.  

Развитие представления души в современном естествознании

В 20 веке ученые начали открывать феномены, показывающие, что более эфемерные структуры связаны с плотным телом. Супруги Кирлиан обнаружили свечение живых тканей в полях токов сверхвысокой частоты. Многие последующие открытия позволили говорить о «лептонных» полях человека. Академик Н. П. Бехтерева признала, что «есть что-то в человеке, что можно назвать душой». Оказалось, что последние научные открытия рисуют примерно такую ​​же картину строения Вселенной, что и самые древние религии.        

В древних учениях утверждается, что формы, порождаемые материей, проявляются энергетически многослойным образом, и это обеспечивает вечность существования всех организмов. До недавнего времени теоретики это отрицали, ссылаясь на механическую модель. Однако выяснилось, что обнаружен совершенно новый феномен, требующий внимательного изучения … Душа – лишь одна из составляющих сложнейшего «информационно-энергетического поля человека …»   

Новая теория, на основе которой построена биофизическая модель Вселенной, развивает научные представления К.Э. Циолковского о живой сущности эфирной (в смысле «тончайшей») телесной материи и энергетической многослойности. Вселенная, проявляющаяся в виде «параллельных» миров. Заметим, что в древних учениях живая телесная субстанция называется матричными практиками или, короче, материей.

 Отсюда концепция животворной Матери-природы, которая благодаря силе линейного движения, проявляющейся в виде дискретных силовых линий, образует все формы Вселенной внутри ее всеобъемлющего твердого тела. Как свидетельствует научная космогоническая теория, это происходит закономерно в соответствии с мировым законом.  

«Все во Вселенной удивительно, точно продумано и просчитано. В ней есть единые законы, которые должны выполняться и выполняются как в макропространстве, так и в микропространстве. И любое нарушение будет фатальным для Вселенной».

«Люди должны с добротой и терпением входить в царство Бога – волновые структуры, которые их окружают», – говорит П.П. Горяев. Я и Г.Г. Тертышный вторглись туда совершенно бессовестно, «не вытирая ног» и не молясь. Мы выпустили свои волновые гены в эфир, и получили не только их, но и дополнительную информацию, которая оказалась для нас чуждой. Мы вошли в неизвестную местность, не имея представления о «мерах безопасности».

Однако, по словам Горяева, это направление давно изучается основоположниками мировых религий.  Они также разработали «техники безопасности», которые затем были значительно расширены и усовершенствованы. Физическое объяснение таких случаев можно дать только наиболее приблизительное. Горяев и Тертышный обнаружили, что в экспериментах с лазером генетическая информация передается в воздух и извлекается из него на сверхдлинных волнах … Но человек не в состоянии изучать сверхдлинные волны, могут возразить специалисты. Да, раньше в этом были уверены ученые. Но Горяев и Тертышный проверили и убедились: оккультист излучает сверхдлинные волны во время медитации. Сосредоточившись на основной (сексуальной) чакре; он, не зная, чем занимается, транслирует свои потомственные программы. Но вместе с ними он получает дополнительные команды, которые могут быть разрушительными для души и тела. Вы не можете войти в духовный мир с инструментами светской науки. Его можно использовать только для исследования физического мира. В конце концов, человечество этически не готово принять от Бога самые высокие технологии, которые могут творить чудеса.  Люди могут использовать их для великих злодеяний и, как следствие, уничтожить себя и все живое на Земле. Ученые должны помнить: если они захотят использовать «Божьи технологии» для злых дел, то наказание наступит незамедлительно и очень страшно.          

«Иногда мы видим внезапные всплески духовных сил; например, мы видим, как меняется вся жизнь человека, как его характер полностью перерождается всего за один час. Но зная, что здесь царит совершенная законность, что здесь нет ничего случайного, мы начинаем убеждаться, что и в духовном, и в физическом мире одна и та же Высшая Жизнь проявляет себя множеством различных способов, и что проявления этой Жизни всегда подчинены незыблемому закону, как бы удивительными, неожиданными и странными эти явления могут показаться нашим духовно невидящим, физическим глазам».

С точки зрения классической науки человек представляет собой конгломерат белковых соединений, в котором обнаруживается все больше и больше электромагнитных, лептонных и других полей, проникающих и окружающих его.  С точки зрения теории многоуровневого сравнения, структура материи – наиболее сложное существо, имеющее структуры (тела) на нескольких уровнях (в нескольких измерениях), связанные между собой межуровневыми связями. Некоторые из этих связей осуществляются через точки акупунктуры (цубо) и чакры. Каждая структура имеет свои функции и срок службы.  

В 1923 году русский ученый А.Г. Гурвич сделал открытие, признанное наиболее выдающимся в области биологии. Гурвич зарегистрировал энергетическое излучение клеток человека и впервые сформировал представление о поле-биополе. Это биополе оказалось генетическим, оно содержит информацию о живом существе, поэтому Гурвич назвал его «митогенетическим».   

О существовании вокруг каждого объекта особого энергоинформационного поля, повторяющего его по форме и сохраняющего в себе основные характеристики объекта, В. И. Вернадский, развивая идею ноосферы. 

Несколько позже эксперименты русских ученых А.Ф. Охатриной и В.Н. Сотчеванова показали, что если энергетическая структура человека (они назвали ее квантовыми оболочками) не получает пополнения, она распадается с периодом полураспада 9 суток, и полное распад 40 дн.  Эти сроки, как видим, совпадают с традиционными для западной цивилизации сроками поминовения усопших. Именно в эти дни квантовые оболочки заряжаются мыслями и чувствами семьи и друзей.    

Человеческая душа (психика) – это энергетическая структура более локального порядка (то есть привязанная к определенному человеку), но подчиненная тем же объективным законам. После смерти человека такая энергетическая структура (душа) покидает тело, какое-то время (9 дней) остается рядом с ним, продолжая жить полунезависимой жизнью, а через 40 дней сливается с общей энергией. информационное поле Вселенной. 

Человек – корпускулярно-волновое существо – он «состоит» из первичного видимого и осязаемого физического тела и связанных с телом невидимых и нематериальных электромагнитных и информационных полей, дифференцированных на различные компоненты (квантовые оболочки). 

Современная наука доказала, что помимо физического тела; у человека есть биополе, которое содержит всю информацию, необходимую для развития данного организма с момента его зарождения.  

До сих пор, говоря о человеческом теле, мы упоминали только две структуры – физическое тело и биополе. Это очень грубое деление. Оказывается, человеческое «тело» многослойно, как и Вселенная. По словам доктора сельскохозяйственных наук Е.К. Бороздина, много сделавшего в изучении тонких тел: Человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и общение с этими уровнями осуществляется с помощью информационных -энергетические центры-чакры.   

Физик-теоретик Энтони Мертон также указывает на семь человеческих тел, встроенных друг в друга, и называет их, как принято в эзотерической науке: физическим, эфирным, астральным, ментальным, причинным, буддическим и атомарным. Он также действует на тех же условиях. биоэнергетика – наука, которая сегодня дошла до изучения информационной ауры человека, то есть до причинного тела. 

Итак, человеческое тело состоит из семи тел разной плотности энергии и разного уровня вибрации, которые вдвинуты друг в друга, как матрешки.  В этом случае эфирное, астральное и ментальное тела можно отнести к нижним тонким телам, а остальные три – к высшим. 

Каждое тело общается со своим миром через чакры. Основные чакры 7. Согласно теософской традиции, чакры представляют собой «серию завихрений» на поверхности соответствующих человеческих тел. 

Академик РАЕН И. Шипов  пишет: «У человека энергетическим телам соответствуют несколько уровней торсионных полей. В человеческом теле чакры являются очагами торсионных полей. Чем выше чакра, тем выше частота поля. 

Доктор Э. Мертон также отмечает: «Чакры. Семь энергетических центров в ауре человека, цель которых – обмен тонкими энергиями с внешними планами Вселенной. Каждая чакра специализируется на регулировании своей собственной специфической сферы человеческого тела. жизнь.

У каждого тонкого тела своя собственная радиационная аура. Каждая аура имеет свою частоту вибрации и не мешает другим аурам. Человеческая аура – это совокупность излучений всех тонких тел.  Академик РАЕН А.Е. Акимов пишет: «Имея в виду, что аура – очень сложное образование, мы можем говорить об ауре в целом, или мы можем говорить о различных полях, которые ее составляют: о тепловой ауре, о торсионной ауре, о гравитационной ауре, об ауре электростатического поля, электромагнитного поля и т. д. Аура – это та сложная и равная по физическому проявлению структура поля, которая окружает пространство, прилегающее к человеческому телу.      

В Москве в центре «Путь ко мне» на американском аппарате «Аура-Камера-300» фотографируют ауру человека в цвете. Аура пульсирует каждую секунду, в зависимости от наших мыслей меняет цвет. Действительно, аура имеет форму кокона, максимальный радиус ее относительно продольной оси составляет 2,5-3,5 м. 

Сегодня значительное количество ученых признают существование души и духа. Наука пытается проникнуть в мир тончайших энергий и детально его изучить. Задача чрезвычайно сложная, но теоретические и экспериментальные исследования уже дали некоторые практические результаты.    

Во-первых, все высшие, тонкие тела имеют голографическую природу. Каузальное тело – это переживание воплощения Души, которое проявляется в форме характера, а также в условиях жизни человека. Свойства и способности человека записываются в каузальном теле и хранятся в нем в виде зародышей, которые необходимо развивать: «Человек – творение медитации: о чем он размышляет в этой жизни, таким он становится в следующей» (Упанишады ).  

Очень интересны и убедительны рассуждения о душе и ее свойствах, высказанные В. В. Ярцевым. Он пишет, что душа – это качественная составляющая человека, которая через открытое сознание воспринимает Дух (информацию). Восприятие Духа зависит от степени раскрытия сознания в данный момент времени. Информация, полученная и преобразованная сознанием, исходящая от Духа человека, используется Душой для разумной чувствительной деятельности с окружающим миром, для создания событий в ее понятном и принятом направлении. Далее все мысли, чувства, волевые акты, творчество через эфирное тело человека передаются его физическому телу.       

Структура тончайшего мира, хранящего всю информацию об умершем, его Душе, если не бессмертна, то по человеческим меркам очень долговечна. Согласно религиозным доктринам, после смерти человека она снова воплощается в новом плотном теле для дальнейшего духовного совершенствования. 

По словам ясновидящей Ванги, можно утверждать, что то, что выходит из тела, имеет долгую и разную жизнь. Строение тончайшего мира, в котором хранится вся информация об умершем, его Душа если не бессмертна, то по человеческим меркам очень долговечна. 

Послание Ванги о Христе очень интересно. Глубоко религиозный человек, она видит Христа как «огромный огненный шар, на который невозможно смотреть, такой яркий. Только свет, ничего больше». В отношении Бога Ванга высказала чрезвычайно важное суждение: «Никто не скроется в доме, никто не скроется в тени дерева, ни одно хорошее или плохое дело не останется незамеченным. И не думайте, что вы свободны делать то, что вы хотите, никто не свободен в ваших действиях. , и все предопределено. Вы можете испытать только чувство радости от доброго дела, горечи и раскаяния от дурного поступка.   

Успенский (1997) также пишет о существовании материальной души в своих работах. В то же время он указывает, что душа материальна и что определенное количество тонкой материи, энергии, покидает тело после смерти. Кроме того, он пишет, что главная особенность нашего существа в том, что в нас много «я», а не одно. Если мы хотим работать над своим существом, чтобы сделать его более подходящим для нашей цели, мы должны попытаться стать одним из них. Мы должны бороться с воображением, отрицательными эмоциями и своенравием.    

Согласно Успенскому, чтобы стать более нравственным, нужно постараться запомнить и сохранить в памяти все направления, по которым должен работать человек: люди должны работать над разумом, над сознанием, над эмоциями и над волей, а люди Следует попытаться понять, что каждое направление работы требует особых методов и особого понимания.  Далее Успенский отмечает, что через некоторое время все четыре линии могут помочь друг другу, а затем они сольются в одну, но вначале все строки должны идти отдельно. 

В И. Вернадский считал, что формирование человеческого сознания всегда происходит в системе (коллективе, государстве, биосфере) и представляет собой космический процесс. Приобщение человека к Тонкому миру как источнику информации чаще всего происходит во время сна, а также после физической смерти. И в этом отношении сон подобен смерти.   

Древние считали, что через сновидения происходит контакт с другими мирами. В ведических текстах Древней Индии сны рассматриваются как промежуточный этап между настоящим и будущим … Человек со сверхсознанием во сне может одновременно наблюдать события прошлого, настоящего и будущего, следовательно, в состоянии во сне понятие «время» исчезает. Более того, во сне можно не только предвидеть грядущие события, но и исправлять их (предотвращать социальные конфликты, катастрофы и т. д.).

Не только пространство влияет на человека, но и человек влияет на пространство, В. И. Вернадский. Это явление оказывается возможным с помощью информационно-энергетических полей организма «Уже сейчас некоторые люди различают ауры». В легендах упоминаются люди, способные вызвать вокруг себя ослепляющий свет. Деградация природы происходит из-за духовной деградации человека, его потребительского отношения к окружающей среде, использования преувеличенных форм материализма в накоплении денег и вещей.     

Важную роль в превращении биосферы в ноосферу, по мнению Вернадского, играет не только физическое участие человека в этом процессе, но и его мысли, переживания, нравственное и духовное развитие. Кроме того, Вернадский указывает, что ни некоторые, даже самые совершенные технические успехи человечества не помогут, ни в развитии, ни в сохранении биосферы без моральной и духовной эволюции всего человечества. 

Согласно журналу Brain Mind Bulitin, опубликованному в мае 1988 года, Джон Берфут из Университета Дьюка обнаружил отрицательную корреляцию между подозрительностью и долголетием.  Изучение здоровья 500 пожилых мужчин и женщин старше пятнадцати лет позволило ему сделать следующие выводы:  

  • Те, кто отличается высокой степенью подозрительности, цинизма и неприязни, умирают раньше других;
  • Высокая смертность среди тех, у кого сценарий неудачника, не зависит от возраста, пола, предыдущего состояния здоровья, диеты и даже «вредных привычек» (те, кто курит и воспринимают это оптимистично, живут дольше, чем те, кто курит и переживает по этому поводу. ).
  • Смертность среди тех, для кого характерна высокая степень враждебности к другим людям, в шесть раз выше, чем в других группах.

Несмотря на то, что за последние три столетия развитие нации о человеке шло в основном по пути признания и изучения в качестве его основной составляющей только физического тела, многие ученые так и не отделили сущность человека от его «тонкого». структуры (душа и дух). В этом отношении очень интересна точка зрения Циолковского (цитата из Козютинского, 1998). Циолковский видел эволюцию человека очень широко. В соответствии с идеями космизма он считал, что человек в своих биосоциальных измерениях отнюдь не является «пиком» эволюции. Он все еще далек от высочайшего идеала. Человечеству придется «идти вперед и развиваться» с точки зрения тела, разума, морали, знаний и технических возможностей.    

Точка зрения Циолковского на судьбу Вселенной и перспективы бессмертия человечества неоднозначна. Человечество как фактор эволюции Вселенной должно играть, согласно космической философии, роль, которая еще не поддается измерению, более грандиозную.  

Вейник уделяет большое внимание экологии души в своих работах. Так, в своей монографии «Термодинамика реальных процессов» он выделил 

целая глава под названием «Экология души». Он отмечает, что ошибки поведения отдельных людей, проявляющиеся в виде соответствующих хрональных излучений, складываются с излучением других людей. Взятые вместе, эти излучения образуют хроносферу семьи, квартиры, дома, учреждения, города, страны, планеты.   

За последние две тысячи лет на планете негативные хронические развития человечества по сравнению с позитивными достигли такой концентрации, что теперь они оказывают все более пагубное влияние на всю цивилизацию, отравляя через подсознание, а иногда и напрямую через сознание, здоровье и психика людей. Об этом можно судить, например, по прогрессивному росту террористических актов, жестокости, насилия, непрекращающемуся самоуничтожению, войнам в различных регионах мира, распространению наркомании, упадку духовности и упадку мораль. Современные глобальные аспекты экологии обусловлены общей бездуховностью и добротой. Сдержанность, Вейник, коротко называет экологией души.    

Действительно, все наши известные экологические проблемы связаны с загрязнением земли, воды и воздуха, пищевым отравлением, даже с Чернобылем, являются прямыми последствиями бездуховности и нравственности. Далее Вейник пишет, что сейчас в прессе уже громко говорят о духовном апокалипсисе, потому что нажатие на кнопку ядерной войны и заполнение (или отравление) морей и океанов – это явление того же духовно-нравственного порядка, сформированное в виде в принципе самоуничтожения в квалификации.   

Перед человечеством стоит сложнейшая задача – решить проблему экологии души, близкой к состоянию духовного апокалипсиса. Необходимо уничтожить накопившуюся в хроносфере негативную информацию, накопленную цивилизацией за последние две тысячи лет, и при этом не создавать новую. Здесь бессильны любые научные, технические и инструментальные средства, остается надеяться только на то, что они способны раскрыть сердца и мысли отдельных людей, то есть на внутреннее возрождение человека.  

Доктор биологических наук, профессор КазГНУ Инюшин (1992,1997) в своих трудах обсуждает очень острые проблемы экологии души и духа.

По взглядам Инюшина, в биологии уже ощущается когнитивный кризис, который обостряется в связи с проблемой будущего человека как биологического вида на фоне экологических катастроф. Ядерные испытания, атомная энергия и другие антропогенные факторы на фоне природных всплесков солнечной активности приводят к деградации психоэнергетической структуры человечества.  Человеческий феномен нельзя понять без знания психобиоэнергетических структур, которые являются следствием взаимовлияния биограмм биосферы и всего человечества. Созданная человеком техносфера оказала деформирующее воздействие на психоэнергетическую структуру человека. Возник культ вульгарного материалистического дискретного мышления, породивший экологический кризис. Последнее вызывает распад духа, разрушение тонкой структуры личности. Такие явления призывают человека к наркотикам и алкоголю для дополнительного запуска основного биотермодинамического процесса с целью поддержания биоэнергетического потенциала.        

Очень интересны и убедительны рассуждения о душе и ее свойствах, высказанные Гуджиевым (1993). Он пишет, что душа – цель всех религий, всех школ. Но это только цель, только возможность, а не факт.  

У обычного человека нет ни души, ни воли. Но душа не может родиться из ничего. Все материально: то же самое и с душой, только она состоит из очень тонкой материи. Поэтому для обретения души, прежде всего, нужна соответствующая материя.  Однако нам не хватает материи даже для повседневных задач.    

Болезни души и тела – причина преждевременной смерти людей. Все больше специалистов (как нетрадиционной, так и традиционной медицины) приходят к выводу, что это расплата за незнание, за невнимание к себе, окружающему миру, законам природы.  

Здоровья без мудрости, любви к себе и окружающему миру не существует. Это примерно так: можно ли считать человека здоровым, если у него нет пальца на руке или отсутствует несколько зубов? «У него ничего не болит – значит, он здоров», – говорим мы. Нет, он далеко не здоров.   

Изучение мудрости (любви к себе и окружающему миру) означает изучение здоровья. И это нужно делать каждый день, каждое мгновение вашей земной жизни.

Вы можете использовать любую метафору из биохимических наук, но если говорить обычными словами, то мы говорим о следующем: меньше жесткости, больше творчества; меньше принуждения, больше выбора. 

Один из самых известных психологов, опубликованный под псевдонимом Астрогор (1997), считает, что духовный мир или силы Души формируются на энергиях Радости, Любви и Мудрости.  Именно они преобразуют плотные энергии питания и дыхания в новое качественное состояние и обеспечивают поддержку и основу для здоровья и счастливой жизни.  

Все священные писания утверждают, что сама суть божественной жизни – бесконечное сострадание. Человек, достигший духовности, также должен быть сострадательным. Давайте также, насколько это возможно, от наших маленьких чаш любви, дадим вашим соседям каплю из божественного океана сострадания. Мы всегда будем правы, если будем помогать ближнему, забывая о собственных нуждах, чтобы удовлетворить его потребности. Это и только это и есть истинная духовность, и весь ее смысл – вернуться туда, откуда началось наше путешествие, чтобы во всем распознать одно «я». Каждый, кто стремится к духовности, должен полностью отождествить себя со всем, что живет и дышит. В мире нет «другого», мы все едины. Каждый – далекая форма, но один и тот же Дух дышит и живет во всех.       

Послушайте, что сказал Шри Кришна, олицетворенная божественная любовь, когда, глядя на наш мир, он объявил свой божественный приговор праведникам и грешникам.  «Если самый грешный поклоняется Мне всем своим сердцем, – сказал он, – то и он должен быть причислен к праведникам, потому что его решимость праведна; он скоро станет послушным Долгу и войдет в Вечное Покой. Знай, о графство, что всякий, кто поклоняется мне, не погибнет через столетие »(Бхагавад-Гита. IX, 30, 31). Давайте создадим праведную решимость, и страх не проникнет в наши сердца. Мы можем заблудиться, мы можем совершать ошибки, мы можем падать снова и снова, но праведная решимость приведет нас на правильный путь.  

Поклонимся Высшей Любви, и отсюда придет наше единение со всем миром; и поэтому, что мы будем праведными в своей решимости, несмотря на все ошибки и слабости, сама истина обещает нам, что мы скоро станем послушными долгу и обретем мир навсегда.

Много полезных советов по развитию тела души дает доктор медицинских наук Некрасов (1995). Он указывает, что для развития души нужно научиться говорить сердцем, а не мозгом, чтобы делать все для других или, по крайней мере, для эволюции; честно говоря, если промолчать невозможно; нужно говорить с сочувствием, не скупиться на благодарность и восхищение.    

Также много советов можно найти в книге Дипака Чопры «Нестареющее тело и вечный разум». Сегодня он является одним из самых модных авторов в Соединенных Штатах, пропагандирующих физическое и психическое здоровье. 

Известный религиозный писатель Хьюстон Смит однажды сказал: «Чтобы жить, человек должен верить в то, для чего он живет». Люди увядают и умирают, когда утрачивается основание их веры. В то же время самое важное, ради чего стоит жить, – это выявление всех своих возможностей. Практика показывает следующее. В любом возрасте использование тела и разума – лишь очень небольшая часть возможностей. Эти потенциальные возможности закрыты для людей, которые едва ли доживают до шестидесяти лет. Поэтому крайне важно осознанно развивать свои навыки, освобождая себя от общепринятых в обществе ожиданий и преследуя цель стать творцом. Чаще всего те, у кого нет конкретного позитивного идеала того этапа жизни, на котором они оказались, чувствуют себя неполноценными, отрезанными от основного потока активности и социальных ценностей.  Чтобы помочь этим людям создать свою собственную идеальную жизнь, я предлагаю десять ключей к активному творчеству, которые могут стать практическими идеалами, которым вы можете следовать каждый день.          

Слушайте мудрость своего тела, которая выражается в сигналах комфорта и дискомфорта. Выбирая свое поведение, спросите свое тело: «Как вам это нравится?» Если он посылает сигналы о физическом или эмоциональном недуге, остановитесь. Если есть сигнал комфорта, примите меры.   

Живите настоящим, потому что это единственный момент, который у вас есть. Полностью и полностью примите то, что приходит к вам. Настоящее такое, каким должно быть. Он отражает безграничные законы природы. Не боритесь с бесконечным порядком вещей, вместо этого будьте с ним заодно.    

Найдите время для тишины, медитации, спокойствия, внутреннего диалога. В момент тишины осознайте, что вы восстанавливаете свой источник чистого сознания. Обратите внимание на свою внутреннюю жизнь, чтобы в вопросах – что хорошо, а что плохо – вас руководила интуиция, а не навязывалась извне.    

Отпустите потребность во внешнем одобрении. Вы – единственный судья для себя, и ваша цель – показать безграничное достоинство независимо от того, кто или что о вас думает. В понимании этого есть большая свобода.  

Когда вы видите, что реагируете гневом или протестом на человека или обстоятельства, поймите, что вы боретесь только с собой. Сопротивление – это форма защиты, созданная прошлыми обидами. Когда вы отпускаете такой гнев, вы исцеляетесь и впадаете в поток вселенной.  

Знайте, что слово «там» отражает вашу реальность «здесь». Люди, на которых вы реагировали особенно сильно, с любовью или гневом, являются отражением вашего внутреннего мира. Больше всего вы ненавидите то, что больше всего отрицаете в себе. И что ты любишь больше всего, это  то, чего вы больше всего желаете в себе. Используйте «зеркало связей», чтобы направлять свою эволюцию. Цель – полное самопознание. Когда вы полностью достигнете этого, автоматически появится то, чего вы больше всего желаете, а то, что вам не нравится больше всего, исчезнет.    

Избавьтесь от бремени судейства – вам сразу станет намного легче . Судейство требует решения о том, что правильно, а что нет в уже существующих ситуациях. Все можно понять и простить, но когда вы судья, вы прерываете понимание и замедляете процесс обучения любви. Судя других, вы отражаете свое неприятие себя. Помните, что каждое прощение увеличивает вашу любовь к себе.    

Не загрязняйте свое тело ядами, будь то пища, вода или ядовитые эмоции. Ваше тело – это больше, чем просто система жизнеобеспечения. Это колесница, которая ведет вас по пути вашей эволюции. Здоровье каждой клетки напрямую влияет на ваше общее состояние здоровья, поскольку каждая клетка – это точка в поле сознания, которым вы являетесь.   

Измените поведение, мотивированное страхом, на поведение, основанное на любви. Страх – это продукт воспоминаний о чем-то из прошлого. Помня о том, что раньше нас обидело, мы направляем свою энергию на то, чтобы этого больше не повторилось. Но попытки навязать настоящее прошлому никогда не устранят угрозы новой боли.  Это произойдет только тогда, когда вы обретете безопасность своего собственного существа, которым является любовь. Руководствуясь истиной внутри себя, вы можете противостоять любой угрозе, потому что тогда ваша внутренняя сила не подвержена страху.      

Осознайте, что физический мир – это просто зеркало, отражающее глубокий разум. Разум – это невидимая организующая сила всей материи и энергии, и поскольку частица этого разума находится внутри вас, вы чувствуете себя в организующей силе Космоса. Поскольку вы неразрывно связаны со всем, вы не можете позволить себе загрязнять воздух планеты. А если говорить о более глубоком уровне, то вы не можете позволить себе жить с ядовитым интеллектом, потому что каждая мысль отражает поле ума. Наивысшее благо для вас и Земли – это жить в равновесии и чистоте.    

Жизнь – это творчество. Есть много уровней творчества и, следовательно, много уровней творчества. Быть любящим, непредвзятым и одобряющим себя – это возвышенная цель.  

Но самое главное – работать с точки зрения целого.  Ибо в обществе нет видения цели пути. Известный психиатр Э. Эриксон сетует: «Наша цивилизация фактически не имеет представления о целостности жизни». Новое учение дает нам такую ​​концепцию, связывая воедино тело, разум и дух. Годы должны стать временем, когда жизнь станет целостной. Цикл закончится, и цель жизни будет достигнута.     

В этом плане активное творчество – это не только способ дожить до очень респектабельного возраста, это путь к свободе.

Основная цель эволюционного процесса – развитие души. Цель жизни человека – раскрытие, развитие, духовный рост души. 

Иванов Ю. отмечает, что закон эволюции развития ведет человека вверх. Все, что согласуется с этими законами, желательно и хорошо, все, что противоречит этим законам, нежелательно и плохо. Следовательно, нужно жить в соответствии со своим высшим идеалом, соответствующим цели человеческой жизни.   

Развиваться, развиваться духовно, увеличивать частоту ваших мыслей и эволюции, а значит, облагораживать ваши действия, ваши действия необходимы и возможны в любых условиях земной жизни.  Ведь эти условия созданы не случайно, они полностью определены нашими предыдущими жизнями и законами Вселенной. И зная это, нужно найти в себе силы пройти данный путь с честью.  

Нам дано все: любить и быть любимыми, здоровыми, счастливыми, дано созерцать, творить, совершенствовать свою Душу и Дух, чтобы в конце земного пути не было стыдно сказать Богу: «Ты подарил мне жизнь, и я прожил ее достойно!.

Заключение

Философы древнего мира знали, что человек, как и Вселенная, имеет сложную семеричную структуру. В то же время они считали, что душа играет особо важную роль в развитии личности человека, которая определяет развитие физического тела и в то же время служит опорой для развития духовных принципов человека. 

В современном естествознании, благодаря исследованиям в области квантовой генетики, эниологии (энерго-информационного обмена), квантовой психологии, доктрине физического вакуума, обоснованности древней концепции многоуровневой организации человека и Была показана Вселенная.  Эти работы позволяют признать существование человеческой души, имеющей тонкую природу. Признание многих современных ученых (академиков Goryae, Казначеев и т.д.) души как subtle- материальный объект обязывает каждого человека развивать духовные качества, так как это обеспечивает создание энтропийной формы энергии вещества на человека, то есть создать энергия – дело любви и радости. Это то, что обеспечит сохранение биосферы в целом и человека в ней.     

Исследования представлений о существовании души и возможности ее развития у студентов разных специальностей показали, что только студенты, обучающиеся по специальности «Экология», считают, что человек создан высшими творческими силами, и поэтому он имеет Душа как один из основных компонентов человеческого тела, и поэтому они считают, что человек обязан развивать свою душу, способствовать ее чистоте, и развитие души служит основой для развития человеческих духовных структур. 

Список литературы

  1. Казначеев В.П., Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человека. // Новосибирск: Наука, 1992, с. 304.  
  2. Ананьев Б.Г. Избранные психологические труды. В 2в. – М .: Наука, 1982, 347с.   
  3. Шулицкий Б.Г. Мадеализм – концепция мировоззрения III тысячелетия. Мн., 1996, 173 с.  
  4. Демин В.А. Тайны мироздания. // М .: Вече 2004.  
  5. Хомелев Г.В. Культура как источник жизненного смысла. -Санкт-Петербург, 1996. 136 с.  
  6. Фофанов В.П. Мировоззренческий синтез на пороге тысячелетия: роль теософии в книге. Древняя мудрость. Москва: 1996, 225с   
  7. Лесков Л.В. Семантическая вселенная: МБК-концепция // Вестнмк МГУ, апрель 1995, 72с. 

Помогаю с учёбой — Преподаватель Анна Евкова

Рада видеть вас на моем сайте. Если вы здесь – значит, вам необходима помощь с учебой.

Я, Анна Евкова, бывший преподаватель Самарского института информатики и вычислительной техники и моя команда преподавателей поможем вам справиться с трудностями в заданиях. Мы поможем с любым заданием от простого заказа в одну формулу, или если у вас будет заказ на написание большой работы примерно на 198 страниц – мы это тоже умеем!

Я всегда в вашем смартфоне, заказывайте где удобно и когда удобно – просто прислав файлы в Telegram!

Все заказы выполняются качественно, профессионально и высылаются раньше срока. Каждый выполненный заказ проходит проверку на плагиат, вы не сдадите на проверку одинаковую с кем-то работу. Ваш заказ будет уникальным!

Подготовимся онлайн совместно со мной или с преподавателем из моей команды, проработаем базовые темы, освоим сложные разделы, отработаем экзаменационные задания и подойдём к сдаче любого предмета максимально подготовленным и расскажем все секреты.

Лучшие университеты мира: МГУ и MIT

Моя видео презентация:

Правовые документы:

Условия использования

Политика конфиденциальности

Помогаю с учёбой — Преподаватель Анна Евкова

Рада видеть вас на моем сайте. Если вы здесь – значит, вам необходима помощь с учебой.

Я, Анна Евкова, бывший преподаватель Самарского института информатики и вычислительной техники и моя команда преподавателей поможем вам справиться с трудностями в заданиях. Мы поможем с любым заданием от простого заказа в одну формулу, или если у вас будет заказ на написание большой работы примерно на 198 страниц – мы это тоже умеем!

Я всегда в вашем смартфоне, заказывайте где удобно и когда удобно – просто прислав файлы в Telegram!

Все заказы выполняются качественно, профессионально и высылаются раньше срока. Каждый выполненный заказ проходит проверку на плагиат, вы не сдадите на проверку одинаковую с кем-то работу. Ваш заказ будет уникальным!

Подготовимся онлайн совместно со мной или с преподавателем из моей команды, проработаем базовые темы, освоим сложные разделы, отработаем экзаменационные задания и подойдём к сдаче любого предмета максимально подготовленным и расскажем все секреты.

Лучшие университеты мира: МГУ и MIT

Моя видео презентация:

Пять простых шагов и всё будет на ❝отлично❞

 Шаг 1Сфотографируйте задание так, чтобы изображение было максимально четким. В чат прикрепите необходимые для выполнения вашей работы, лекции, учебники, методички и т. д. (если имеются). При необходимости напишите дополнительные пояснения.

 Шаг 2.  Все файлы пришлите мне в чат в Telegram

После этого я изучу и оценю. (Не забывайте чем больше времени, тем меньше цена!)

 Шаг 3.  Если всё понравится – оплатите. Оплатить можно с помощью баланса мобильного телефона, картой Visa и MasterCard, а также через Apple Pay и Google Pay.

 Шаг 4.  Приступаю к работе. Все необходимые требования и сроки будут соблюдены. Более 78% заказов отправляются в чат раньше указанного времени.

 Шаг 5.  Получаете заказ в чат. Если у вас возникнут вопросы, я подробно отвечу. Гарантия на заказ действует 1 год. В течение этого времени ошибки в заказе будут исправлены.

ТОП 5 ответов на ваши вопросы

Как вы работаете?

Для того, чтобы разобраться с этим вопросом, предлагаю ознакомиться с простым алгоритмом:

  1. Вы присылаете необходимые файлы с описанием в Telegram.
  2. Я знакомлюсь с файлами, и оцениваю заказ.
  3. Вы оплачиваете заказ.
  4. Я, или преподаватель, начинаем работу над заказом.
  5. В согласованный срок, или раньше, Вы получаете свою работу файлом в чат.

Какая будет цена?

Невозможно ответить на этот вопрос не изучив файлы. Стоимость определяется исходя из нескольких важных факторов: уровень сложности задания, определенные требования к оформлению.

Для точной оценки стоимости присылайте файлы в чат в Telegram. Например: лекции, методички, учебники (если такие имеются).

Какой срок выполнения?

Минимальный срок выполнения заказа варьируется от 2 до 4 дней. Главное помнить, что для срочных заказов цена будет увеличиваться, а срок выполнения сокращаться.

Как происходит оплата?

Оплатить можно с помощью баланса мобильного телефона, картой Visa и MasterCard, а также через Apple Pay и Google Pay.

Какие гарантии?

Любые ошибки, допущенные мной или преподавателем в заказе, исправим в течении 1 года.

Что обо мне говорят студенты и школьники

Разместила отзывы с Ютуба и чуть ниже с Вконтакте, остальные отзывы на моём ютуб канале и социальных сетях.

                       

Пять простых шагов и всё будет на ❝отлично❞

 Шаг 1Сфотографируйте задание так, чтобы изображение было максимально четким. В чат прикрепите необходимые для выполнения вашей работы, лекции, учебники, методички и т. д. (если имеются). При необходимости напишите дополнительные пояснения.

 Шаг 2.  Все файлы пришлите мне в чат в Telegram

После этого я изучу и оценю. (Не забывайте чем больше времени, тем меньше цена!)

 Шаг 3.  Если всё понравится – оплатите. Оплатить можно с помощью баланса мобильного телефона, картой Visa и MasterCard, а также через Apple Pay и Google Pay.

 Шаг 4.  Приступаю к работе. Все необходимые требования и сроки будут соблюдены. Более 78% заказов отправляются в чат раньше указанного времени.

 Шаг 5.  Получаете заказ в чат. Если у вас возникнут вопросы, я подробно отвечу. Гарантия на заказ действует 1 год. В течение этого времени ошибки в заказе будут исправлены.

ТОП 5 ответов на ваши вопросы

Как вы работаете?

Для того, чтобы разобраться с этим вопросом, предлагаю ознакомиться с простым алгоритмом:

  1. Вы присылаете необходимые файлы с описанием в Telegram.
  2. Я знакомлюсь с файлами, и оцениваю заказ.
  3. Вы оплачиваете заказ.
  4. Я, или преподаватель, начинаем работу над заказом.
  5. В согласованный срок, или раньше, Вы получаете свою работу файлом в чат.

Какая будет цена?

Невозможно ответить на этот вопрос не изучив файлы. Стоимость определяется исходя из нескольких важных факторов: уровень сложности задания, определенные требования к оформлению.

Для точной оценки стоимости присылайте файлы в чат в Telegram. Например: лекции, методички, учебники (если такие имеются).

Какой срок выполнения?

Минимальный срок выполнения заказа варьируется от 2 до 4 дней. Главное помнить, что для срочных заказов цена будет увеличиваться, а срок выполнения сокращаться.

Как происходит оплата?

Оплатить можно с помощью баланса мобильного телефона, картой Visa и MasterCard, а также через Apple Pay и Google Pay.

Какие гарантии?

Любые ошибки, допущенные мной или преподавателем в заказе, исправим в течении 1 года.

Что обо мне говорят студенты и школьники

Разместила отзывы с Ютуба и чуть ниже с Вконтакте, остальные отзывы на моём ютуб канале и социальных сетях.

                       

Правовые документы:

Условия использования

Политика конфиденциальности

2. Душа и тело. Философия

2. Душа и тело

Телесное и душа. Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее, наоборот, это — нечто постоянно беспокойное, деятельное. Можно даже сказать, что душа в каждое мгновение есть нечто само от себя отличающееся. Душа — это не что-то готовое до своего проявления, не какое-то, как говорил Г. Гегель, «за горой явлений укрывающееся существо, но такое, которое обладает подлинной действительностью только вследствие определенных форм своего необходимого самообнаружения». Душа — не только (как полагала психология) некоторая «душа-вещь», стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто единое-цельное — живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа, и тем не менее их можно назвать различными. Душа без тела не была бы живой земной душой, также и наоборот. Когда душа покидает тело, то оно никнет. Тело человека само по себе не имеет самодостаточной силы жизни: оно «получает» ее животворящей силой души.

Но в то же время бесспорно, что душа находится в теле, она осуществляется в теле, и тело есть предел ее осуществления. Без души вообще не существовало бы никакого организованного живого тела: когда организм лишается души, он оказывается не живым, а мертвым, он, разлагаясь, теряет свою живую организованность; следовательно, душа является животворящим началом. Наличие у нас души есть, таким образом, абсолютное условие нашего бытия, сам неотъемлемый принцип нашей жизни. Когда душа как бы светится лучами сознания и самосознания, наше тело держится в нужной форме, однако достаточно даже несколькосекундной потери сознания, и человек падает в обморок. И в этом смысле знаменитый принцип Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» является совершенно неоспоримым. Можно, пожалуй, согласиться и с утверждением одного из экзистенциалистов, заявившего: «Меня тошнит — значит я существую».

Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, еще сильно сказывается связь с телесностью человека. В этом взгляде содержится глубокая истина. При рассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Можно сказать: душа таким образом физически организованного человека, т. е. его определенной телесности, выражает себя в его реальном облике. Видимость телесного облика есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное, психофизическое существо, или иначе: человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.

Душа приобретает форму индивидуального субъекта, что выражается в особенностях темперамента, характера, таланта и иных предрасположений. Души людей отличаются друг от друга бесконечным множеством модификаций. Своеобразие душевного склада человека имеет неповторимые черты, чем и определяется уникальность личности.

Душа как едино-цельный феномен. Душа, проявляя в себе бесконечную множественность чувств, мыслей, желаний, волевых устремлений и целеполаганий, тем не менее всегда остается сама собой и характер своего духовного единства сообщает всей этой множественности проявлений, делая ее своей, одному данному человеку принадлежащей.

Свобода, неволя, покой и волнение

Проходят и снова являются,

А он все един, и в стихийном стремлении

Лишь сила его открывается [268].

Несомненно, душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волнения и составляемые понятия, суждения, умозаключения, решения, волевые акты, целеполагание и другие духовные феномены. В психологии они, как правило, рассматриваются отдельно, и это имеет свой дидактический смысл. Но в своей сущности душа есть нечто едино-цельное.

Философия разума, тела и души – Философия разума, тела и души Душа, ум и тело – это три важных и

Философия разума, тела и души

Душа, ум и тело – это три важных и основных предмета, которые

изучаются при обсуждении философии человека. Понимание отношений

между душой и телом всегда вызывало беспокойство у философов.

Существование души и оправдание ума как отдельной сущности из мозга

никогда не понимается полностью. Связь ума с телом, т. Е. Как ум

контролирует тело и как изменения в теле влияют на ум, всегда были

главной проблемой в изучении философии разума. Философия разума –

сложный вопрос. Некоторые из функций ума работают независимо от тела.

Но другие работают в сотрудничестве с телом. Философы провели

множество исследований, чтобы понять реальную роль и существование

ума, который включает в себя, если ум является физической или

нефизической материей, если это часть тела или души? И другие подобные

проблемы. Дуализм дает хорошее объяснение всем этим проблемам. Хотя

есть возражения против этого. Но он затрагивает все вопросы

самостоятельной работы ума и тела.

Человеческая природа в свою очередь является сложным субъектом, и

трудно понять полное знание философских объяснений людей . .. Декарт

верил, что ум взаимодействует с мозгом. Хотя он считал ум духовным и

несущественным, а мозг – пространственным. В этой статье обсуждается,

почему человеческая природа и люди имеют проблематичные философские

объяснения и как отношения между разумом и телом делают его сложным

и трудным для понимания.

Философия ума дает современный взгляд на сущность человека или душу.

Современные взгляды принимают душу как независимую сущность.

Главная проблема современного подхода заключается в том, чтобы понять

взаимосвязь между физической работой мозга и состояниями ума. Мой

теоретический взгляд на указанную проблему был бы дуализмом. Согласно

которому ум является нефизической сущностью и может существовать

отдельно от тела.

В этом эссе вначале я объясню феноменальные особенности человеческого

опыта, которые отличает их от других живых существ. Сила интеллекта и

сознания создает такие особенности. Затем в свете теорий и философий,

представленных такими известными философами, как Аристотель и

концепции тела

В английском есть выражение «personal is political», то есть личное — это тоже политика. А что может быть более личным, чем тело? Тело — это, с одной стороны, очень интимно, с другой стороны, как мы уже сказали, оно встраивает нас в мир общественных отношений. Когда мы говорим о политиках тела, то сразу встают вопросы: «чьё тело?», «кому оно принадлежит?» В античности тело раба не называлось телом в привычном понимании, как «собственное тело» или «мое тело», или «corps propre», по-французски. В этом понимании тело было только у свободного человека, у господина. Раб не мог ничем обладать, даже своим телом — оно принадлежало господину, поэтому, говоря о теле раба, тело понимали скорее как объект. Таким образом, мы возвращаемся к дилемме, о которой говорили в начале — тело-объект и тело-субъект.

Тело-субъект очень важно для осознания собственной идентичности, недаром мы не можем отделиться от своего тела. Я — это и есть мое тело, но относится это только к тело-субъекту — тело-объект мы можем отделить от себя. Разделение между объектом и субъектом политическое в том смысле, что здесь принципиально важно, о чьём теле мы говорим, об отношениях власти между разными телами или людьми, обладающими разными телами. Говоря о теле Спасителя, например, мы имеем в виду совсем другую политическую экономию. Политическая экономия тела Спасителя — это политическая экономия религиозного культа, где под телом имеется в виду, скорее, сама суть культа, таинство. Тело Христа превращается в кровь и плоть, в священные дары, и когда вы вкушаете плоть Христа, вы приобщаетесь к телу Церкви. Или, например, концепция тела Короля, которое похоже на тело Спасителя тем, что оно отличается от тела обычного человека, даже свободного, обладанием магическими способностями. Тело Спасителя имеет способность исцелять, и то же относится к телу Короля (например, и тот, и другой исцеляли наложением рук).

Тело распадается на множество концептов, на множество разных тел, обладающих совершенно разными способностями, по отношению к которым могут применяться разные политики. Тело можно дисциплинировать, что с нами очень часто и происходит, когда нам в школе говорят «не сутулься! сиди прямо!» или «не болтай ногами», «положи руки на парту». Это дисциплинирование тела, подчинение тела, иногда наказание, которое применяется, к детям в том числе, — это всё авторитарная политика. К нему близок второй тип отношения к телу, который можно назвать капиталистической политикой, политикой эксплуатации тела и его подчинения во имя коммерческих целей — попыткой выжать из тела рабочего всё, что можно выжать.

Молодой Маркс говорил о «поднимающемся» капитализме, о капитализме в начале своего развития. Этот развивающийся капитализм оставляет знаки на телах рабочих, по которым мы можем понять, что приходит другая капиталистическая эпоха, и какой будет новая политика тел. Цитируя Маркса: «Рабочий низводится до уровня машины и превращается в абстрактную деятельность, рабочую деятельность и желудок». Рабочий должен производить, должен работать, и капиталиста интересует лишь то, что у рабочего есть желудок, который надо кормить, чтобы восполнять силы для производства. Получается такая машина с двумя функциями, в то время как личность рабочего просто исчезает. Капиталистический труд оставляет и другие серьёзные увечья — Маркс писал о слабоумии и кретинизме, истощении и ранней смерти. Ранние коммунисты вместе боролись именно против этого.

Авторитарная политика, политика эксплуатации — не единственные виды политики. Существует ещё политика, которую условно можно назвать романтической, то есть политикой возвращения к природе. Мы говорили о том, что тело — это физический объект, который связывает нас с природой и со всеми другими физическими телами. Это так называемое естественное тело. Но «естественное» всегда необходимо брать в кавычки, потому что между естественным и искусственным очень тонкая грань. Жан-Жак Руссо писал о благородном дикаре. Для Руссо идеал — это свободная жизнь на природе, когда человек свободен и духовно, и телесно, и интеллектуально. Когда он может слушать своё тело и доверять ему. Из этой традиции вышло выражение «мудрость тела», означающее, что, если мы предоставим телу свободу, оно само будет себя лечить, само будет развиваться.

Я предлагаю выделить ещё одну политику по отношению к телу — технократическую, то есть движение к прогрессу, целенаправленное совершенствование тела разными способами. Она противостоит позиции «естественного» тела и утверждает, что тело надо постоянно развивать, толкать вперёд. Например, очищать, мыть и украшать, совершенствовать в спорте, дополнять чипами и протезами.

Арифметика человеческой природы Фомы Аквинского

1. Введение

2. Проблема

3. Раствор

4. Человек = Тело2 + Душа2

Для философов, которые находят как дуалистическую, так и чисто материалистическую учет человеческой души неприемлем, аристотелевско-томистическая концепция души как субстанциальной формы живого тела может показаться интригующая альтернатива. Однако, даже если не пугаться перспективы приверженность явно «устаревшей» метафизике, в конце концов, разработка такого обязательства может показаться неразумным шагом, поскольку после при ближайшем рассмотрении доктрина может показаться досадно неясной, если не прямо противоречит самому себе.

В дальнейшем я сначала представлю то, что может показаться фундаментальной проблемой. с концепцией Фомы Аквинского. Во-вторых, я предоставлю решение, которое возникает из некоторых важных различий, сделанных Фомой Аквинским в этом контексте. Последующий анализ этих различий покажет, как они вписываются в более широкий контекст. общих метафизических, мереологических и логических соображений Аквината, дает дополнительные подсказки относительно того, как эти соображения соотносятся друг с другом в Мысль Аквинского.В заключительной части статьи я утверждаю, что при правильном понимании этих концептуальных связей, несмотря на возможные Напротив, концепция Фомы Аквинского действительно предлагает жизнеспособную альтернатива современной дилемме дуализма и материализма.

В своей недавней книге « Аквинского о разуме » Энтони Кенни называет нашу внимание на проблему следующим образом:

“Если мы отождествим человеческую душу с аристотелевской субстанциальной формой, она Естественно отождествлять человеческое тело с первичной материей. Но тело и душа вовсе не та же самая пара предметов, как материя и форма. Это точка, на которой Сам Фома Аквинский настаивает: человеческая душа относится к человеческому телу не как к форме. к материи, а как форма к субъекту (S 1-2,50,1). Человек не что-то у которого есть тело; это тело, живое тело особого рода. Мертвец тело человека больше не является человеческим телом, да и вообще любым другим вид тела, а скорее, по мере разложения, смесь многих тел.Человек тела, как и любые другие материальные объекты, состоят из материи и формы; а также это форма человеческого тела , а не форма материи человеческое тело, то есть человеческая душа”[1]

Несмотря на то, что можно было бы возразить тому, как Кенни изображает проблема – к сожалению, довольно небрежно представленный контраст между материей и предмет не вполне подтверждается отрывком, на который он ссылается, и Фома Аквинский сам не стал бы противопоставлять их в том смысле, в каком Кенни намеревается это сделать. контраст[2]–, там есть подлинный проблема здесь.

Ибо Аквинат действительно говорит и , что человек есть человек тело, а именно разумное, чувствительное, живое тело, и , что человек состоит из души и тела. Но эти два утверждения, по-видимому, несовместимый. Ибо согласно последнему утверждению тело есть неотъемлемая часть[3] всего человеческого существа, состоящая из тело и душа. Но тогда весь человек не может быть этим телом, ибо нет неотъемлемая часть может быть такой же, как и целое, частью которого она является.

Кроме того, если человеческая душа является субстанциальной формой человеческого тела, тогда, поскольку то, что сообщает субстанциальная форма, есть аристотелевская первичная материя, согласно Аквинскому, кажется, что человеческое тело должно быть первичной материей.[4] Однако человеческое тело не может быть первичным материи, так как первичная материя сама по себе в действительности существовать не может, тогда как человеческое тело, очевидно, существует в действительности. [5]

Конечно, здесь можно легко возразить, что человеческое тело существует в действительности именно потому, что действительно сообщается душой.Так человеческое тело есть первичная материя , на самом деле наполненная душой . [6]

Однако такой быстрый ответ не годится. Ведь если бы мы определили человеческое тело с материей что душа сообщает в контекст утверждения о том, что человек состоит из тела и души , то мы должны были бы также признать, что человеческое тело в этом составе тот компонент, который сохраняется после существенного изменения, такого как смерть, поскольку первичная материя в составе материальной субстанции является именно та часть, которая постоянно подвергается существенному изменению, когда он теряет одну субстанциальную форму и принимает другую.[7] Но человеческое тело не сохраняется после смерти, ибо когда оно перестает получать информацию от души, оно перестает быть, так как мертвое тело человек не является человеческим телом, если не считать двусмысленности, согласно Фоме Аквинскому. Таким образом, человеческое тело не может быть первичной материей, которая является непосредственным и постоянным предмет субстанциальной формы тела.

С другой стороны, учитывая теорию Аквината о единстве субстанциальных форм, кажется, что и ничего другого быть не может.Ведь согласно этой теории субстанциальная форма не может иметь своим субъектом ничего другого, кроме первоматерии, поскольку в противном случае ему пришлось бы информировать что-то, что уже существовало бы в актуальность. Но это невозможно, для чего-то существующего в действительности уже имеет свою субстанциальную форму, поэтому не может принимать никакую другую форму, как его содержательная форма.[8]

В самом деле, учение Аквината о единстве субстанциальных форм включает в себя даже дальнейшие странные последствия в этом отношении.Ибо, согласно этому учению, форма, благодаря которой человек является телом, его телесность есть то же, что и то, благодаря чему он является животным, его животность, а это, в свою очередь, то же, что и то, благодаря чему он человек, его человечность. Но Аквинский также утверждает, что человечность человека или quiddity — это то, что он называет «формой целого» [ forma totius ], в отличие от «формы часть» [ forma partis ], которую он идентифицирует как душу, и что форма целого отличается от формы части, потому что форма целое содержит и материю, и форму.[9] Итак форма целого, quiddity человека, содержит душу как свою часть, так что она явно не может быть такой же, как душа. Но если это не то же самое, что душа, и все же это форма человеческого существа, и это явно не случайная форма, то кажется, что мы имеем по крайней мере две субстанциальные формы здесь один из которых является частью другого и который, кроме формы часть, также содержит материю! К этому моменту, пожалуй, дошло наше замешательство. его пик, так что самое время приступить к прояснению основных понятий вовлечены в эти соображения.

Вопрос, таким образом, таков: как именно мы должны понимать утверждают, что человек по существу состоит из тела и души, учитывая его другие утверждают, что душа есть единственная субстанциальная форма тела?

Чтобы ответить на этот вопрос, сначала мы должны рассмотреть различие Аквинского, который он заимствовал у Авиценны между несколькими значениями термина «тело». [10] В своем De Ente et Essentia он пишет следующее:

“Название “тело” можно понимать в нескольких смыслах.Для тела (1), в той мере, в какой оно относится к роду субстанции, называется телом (1), потому что оно имеет такую ​​природу, что в ней можно обозначить три измерения; но три сами обозначенные размеры являются телом (2), которое находится в роду количество. Но случается, что то, что имеет некоторое совершенство, также имеет дальнейшее совершенствование, как это видно на примере человека, обладающего чувствительной природа, а сверх того еще и интеллектуальная. Так же до совершенства иметь такую ​​форму, чтобы в вещи можно было обозначить три измерения может быть добавлено другое совершенство, такое как жизнь или что-то в этом роде.Имя «тело» (3) поэтому может означать что-то, что имеет форму, из которой следует с точностью за конструируемостью трех измерений, а именно так, что из этой формы не следовало бы дальнейшего совершенства, но если что-то добавить, тогда оно выходит за пределы значения «тела» (3) в этом смысле. И в этом смысле тело (3) будет неотъемлемой и материальной частью животного, ибо в таким образом, душа будет вне значения имени “тело” (3), и она будет сверхдобавлена ​​к самому телу, так что животное будет составленный из этих двух, а именно из души и тела (3), как его части.Но название “тело” (1) можно взять и таким образом, чтобы оно обозначало некое вещь, имеющая форму, благодаря которой можно обозначить три измерения в нем, какой бы ни была эта форма, может ли она породить какие-то дальнейшие совершенство или нет. И в этом смысле “тело” (1) будет родом “животного”, ибо животное не содержит ничего, что не содержалось бы имплицитно в теле (1). Ибо душа есть не иная форма, как та, из-за которой в этой вещи могут быть обозначены три измерения; и поэтому, когда было сказано, что тело (1) есть то, что имеет такую ​​форму, что в нем можно обозначить три измерения, оно понималось так, что какой бы ни была эта форма, животная или каменность или что-то еще.Таким образом, форма животного имплицитно содержится в форме тела (1), поскольку тело (1) является его родом». [11]

Чтобы правильно понять этот отрывок, мы должны вспомнить, что согласно Конкретные общие имена Аквинского означают формы или природу вещей, однако они не относятся к или, используя средневековый технический термин, предполагают для ( supponit pro ), эти формы в силу их значения, а скорее к самим вещам, имеющим эти формы в действительности.Что мы может использоваться для обозначения самой формы — это абстрактное имя, соответствующее конкретное название.[12] Но тогда, если получится из того, что мы употребляем имя в разных смыслах, т. е. с разными значений, это означает, что одно и то же имя в разных смыслах означает различные формы в одной и той же вещи и, следовательно, в соответствующих различных чувств, соответствующий абстрактный термин будет относиться к этим различным формам. Например, если кто-то является холостяком как в смысле наличия степени бакалавра, степень и в смысле неженатость, то его холостяцкая жизнь в первом смысле, конечно, не то же самое, что его холостяцкая жизнь во втором смысле, которая ясно показывает тот факт, что если он женится, то теряет последнего, но не прежний. На самом деле, этот пример также показывает, что форм означали . [ formae significatae ] конкретными терминами и обозначаются их абстрактные аналоги даже не обязательно должны быть формами в строгом метафизический смысл бытия некоторыми определениями некоторого реального, будь то субстанциальный или случайный, акт бытия их суппозиты.[13] Ибо, очевидно, форм обозначали термином «холостяк» в обоих смыслах есть разумные существа: в первом смысле форма означаемое есть отношение разума, связывающее рассматриваемого холостяка с какое-то академическое учреждение и его правила, тогда как во втором смысле это лишение отношения разума, связывающего его с его супругой, в той мере, в какой эти отношения признаются соответствующими членами общества.[14]

Таким же образом, в то время как термин “тело”, поскольку он является родом всех тела, означает субстанциальную форму всех тел, обозначаемых термином «телесность» в первом смысле, тот же самый термин в том смысле, в котором род количества означает случайную форму одних и тех же тел, а именно их телесность во втором смысле, то есть их размеры, простирающие их в космосе. [15] Но это ни то, ни первый, ни второй смысл термина «тело», выделенный Фомой Аквинским, т. относится к утверждению о том, что человек или вообще любое живое существо состоит из тела и души.По смыслу термина «тело», уместному здесь, как Его характеризует Фома Аквинский, это явно тот смысл, в котором безжизненное тело, скажем, камень, как говорят, является телом со строгим подразумеванием отсутствия жизни. Но поскольку никакое живое тело не может быть телом в этом смысле, телесность живого тело в этом смысле, очевидно, не является субстанциальной формой живого тела. Так в то время как формы, обозначаемые термином «тело» в первом и третьем смыслах различаемые Аквинатом, совпадают в безжизненных телах, так как в этих телах термин в обоих этих смыслах означает их субстанциальную форму, отрицательную импликацию третьего смысла того же самого термина, которого он не имеет в первом смысле, мешает ему обозначать субстанциальную форму живых существ в этом смысле; следовательно, в этом смысле оно не может относиться ко всему живому бытия, но только к его части.

Таким образом, имея это различие под рукой, мы можем дать приемлемый ответ на вопрос о том, как Аквинский может утверждать и , что человек есть а тело и , что он или она имеет тело, как его или ее неотъемлемую часть. Для человека есть тело в первом смысле, а имеет а. тело в третьем из трех выделенных здесь чувств, и, таким образом, никакое в этих двух утверждениях содержится несоответствие.

Однако это решение все еще не отвечает на дальнейшие сомнения, возникшие над. Ибо до сих пор неясно, как телесность означает в человеке термин «тело» в его первом смысле относится к телесности, обозначаемой в одно и то же человеческое существо одним и тем же термином в его третьем смысле, и как они связаны с душой одного и того же человека.

Прежде чем вдаваться в подробности этого вопроса, мы должны вспомнить простая истина, что есть несколько способов разрезать торт.То есть, деление любого цельного целого на составные части всегда будет зависеть как мы различаем части в целом.

Тем не менее, мы должны также иметь в виду, что кажущаяся произвольность участвует в различении частей чего-либо согласно нашему критерии не делает эти части «нереальными». Например, если мы возьмем несчастного Сократа и различать его левую и правую или верхнюю и нижнюю частей, в этом процессе мы получаем части не менее реальные, чем путем различения его членов или органов, с той лишь разницей, что в то время как в первых случаях мы различал свои части на основе их пространственной ориентации, в последние мы различали их на основе их функции.Чтобы быть уверенным, мы можем найти некоторые деления более естественными чем другие, в том смысле, что они лучше “разрезать по стыкам” какого-то целого. Но это скорее связано с относительное единство частей, составляющих абсолютное единство целого, или наоборот , чем с реальностью или нереальностью частей.[16] Как напоминает нам Сент-Томас:

“…ничто не мешает некоторым вещам быть многими в некотором отношении и быть одним в другом. Действительно, всякие вещи, которых много, есть одно в некотором уважение, как говорит Дионисий в последней главе «О божественных именах» .Но мы должны осознавать разницу в том, что некоторых вещей много абсолютно, а одно в каком-то отношении, в то время как с другими дело обстоит наоборот. Теперь что-то считается единым в той же мере, в какой о нем говорят, что он является существом. Но существо абсолютно говоря есть субстанция, а существо в каком-то отношении есть случайность или даже [только] существо разума. Итак, все, что едино по существу, есть один абсолютно говоря, но многие в некотором отношении. Например, целое в род вещества, состоящий из нескольких его неотъемлемых или существенных частей, является одним абсолютно говоря, ибо целое есть существо и субстанция абсолютно говоря, в то время как части суть существа и субстанции в целом.Эти вещи, однако, которые различны по существу, и одно случайно, различны абсолютно говоря, и единым в некотором отношении, поскольку многие люди являются одним народом, или много камней – одна куча; и это единство композиции или порядка. Точно так же многие особи, принадлежащие к одному роду или виду, являются многими абсолютно говоря, и один по отношению к чему-то, чтобы быть одним в роде или виде быть единым по отношению к разуму. [Например,] в роду природных вещи, некоторое целое состоит из материи и формы, как человек из тела и души, кто является одним естественным существом, хотя он имеет множество частей […]”[17]

Таким образом, хотя мы должны присвоить наши критериев различения неотъемлемые части составляют некое единое целое, которое, опять же, обозначается нас как целое, состоящее из этих частей, тем не менее быть неким абсолютным эталоном, согласно которому мереологическое строение целое не зависит от нас, а именно онтологический статус частей столь выделенный и отмеченный таким образом в целом.То есть, даже если мы совершенно вольны считать кучу камней за один, а отдельный камень в составе этого, тем не менее очевидно, что единство отдельные камни не того же рода, что и единство кучи. Для куча не есть существо в том же смысле, что и камни, так как именно в в том смысле, что камень равен , один есть , а куча есть , а не , , один существо , а скорее несколько существ .Опять же, мы абсолютно свободно рассматривать половину одного из этих камней как часть этого одного камня а другая половина как другая часть того же камня, однако ясно, что единство каждой из его половин не то же самое, что единство камня, ибо в том смысле, что одна его половина есть одно существо, камень не есть одно существо, но два существа, тогда как в том смысле, в каком камень есть одно существо, его половинки вообще не существа. Ибо камень на самом деле является существом в своем собственном правильно, в то время как ни одна из его половин на самом деле не является самостоятельным существом; Это только может быть самостоятельным существом , если камень действительно огранен в эти две половины.Но так как камень на самом деле неделим, то это одна субстанция. на самом деле, тогда как две его половины суть две субстанции только потенциально.[18] И поскольку только эта вещь является одной сущностью в абсолютном, безоговорочном смысле, который есть бытие в абсолюте, безоговорочном смысле, и только то, что действительно является субстанцией, есть существо в абсолютном, безоговорочном смысле, только камень на самом деле един в абсолюте, неквалифицированный смысл. И так, несмотря на то, что мы могли различать в камень состоит из двух половинок, и можно сказать, что он состоит из этих двух половинок, этот не превратит камень в два существа или две сущности.

Кроме того, когда мы разделяем камень на две части, мы можем сделать это числом разными способами, так как очевидно, что такое деление не обязательно должно приводить к двум равным половинки:

 

Так ясно, если мы разделим его на две половины, или на одну третью и две трети, или одну четверть и три четверти, мы можем выделить эти части еще до фактического деления, исходя из того, сколько из количества целое мы мыслим принадлежащим одной части, и насколько принадлежащий другому. Но тогда аналогичным образом мы можем различать в одно и то же не только частями своего количества по этому признаку, но и всякими сортами других частей на основании того, сколько того, что мы понимаем в этой вещи, мы мыслим как принадлежащие к одной части, а сколько – как принадлежащее к разное.

Теперь, что все это значит относительно состава человека от тела и душа? Прежде всего ясно, что термин «тело» в первом смысле, в которое является родом всех тел, так как оно предсказуемо всему человеческому бытие, а не только какой-либо его части, означает уникальное субстанциальное форма любого человеческого существа, и поэтому то, что это означает в людях, их телесность, совпадает с их разумной душой.[19] Следовательно, в этом смысле мы не отличаем тело от души как часть от другой части, а в целом от одной из своих частей.[20] Но эта часть этого целого, а именно душа, не отличается от других частей на основе деления количества это целое. Скорее, различие проводится на основе различных совершенства, указывающие на различные способы существования, которые мы постигаем в это целое, а именно пространственно-временной, материальный способ существования, который этот тело имеет общее со всеми телами, в отличие от способа существования, который позволяет этому телу выполнять несколько видов жизненно важных функций, т. е. жизнь, что у него общего со всеми живыми существами.Но как только мы отличили эти два способа существования, а именно материальное, пространственно-временное существование на с одной стороны, и жизнь с другой, мы, очевидно, можем использовать разные имена, или одни и те же имена в разных смыслах для обозначения субстанциальных форм на основании из которых вещь имеет один из этих способов существования, или другой, или оба в свой собственный уникальный акт субстанциального бытия. Итак, если мы различаем телесность как та субстанциальная форма, благодаря которой все, что имеет, существует в материи, пространственно-временной манере, независимо от того, является ли рассматриваемая вещь живой или нет, то выделенная таким образом телесность будет ясно совпадать во всех живых телах с их душа, понимаемая как та субстанциальная форма, благодаря которой все эта форма жива, независимо от того, является ли она телом или нет.Поэтому в этом неисключительном смысле, и телесность, понимаемая таким образом, и душа, таким образом мыслимое есть не что иное, как форма целого, т. е. сущность или quiddity живого тела. Но если мы мыслим телесность как то, благодаря чему все, что у него есть, существует пространственно-временно, но не живо, телесность, понимаемая таким образом, не может совпадать с субстанциальной формой живое тело, так что эта концепция телесности может выделить лишь некоторую часть суть живого тела.Кроме того, если мы понимаем душу как находящуюся на счет которой все, что имеет, живо, но не тело, понятие Душа, понятая таким образом, может выделить только такую ​​часть живого тела, в которой оба материальное существование и жизнь соединяются в едином акте субстанциального существование, его пространственно-временная, материальная жизнь.

Конечно, пространственно-временное и жизнь сами по себе не несовместимы, о чем свидетельствует явное существование живых тел. Однако они не влекут за собой и друг друга, о чем свидетельствует очевидное существование безжизненных тела, а также по крайней мере мыслимым существованием живых нематериальных вещества. Поэтому неудивительно, что мы можем формировать как неисключительные и исключительные понятия этих субстанциальных форм за счет из которых любая субстанция имеет либо жизнь, либо пространственно-временную жизнь, либо и то, и другое. Соответственно, понятия «тело» и «душа» в соответствующих неисключительных и исключительные чувства действительно могут быть должным образом охарактеризованы следующими следствия и отрицания следствий, как предположил св. Фома:

1. х корпус 1 х есть пространственно-временной

2.~ (x это тело 1 x это не живой)

3. х корпус 2 х есть пространственно-временной & x не жив

4. y – душа 1 (x имеет у х жив)

5. ~ (y есть душа 1 (x имеет y x не является пространственно-временным))

6. y – душа 2 (x имеет y x жив, а x нет пространственно-временной)

Следовательно, сущность живого тела, которое можно назвать телесность в первом, неисключительном смысле, должна состоять из телесности во втором, исключительном смысле, а души также во втором, исключительном смысле смысл, как его неотъемлемые части:

7. телесность 1 (живого тела 1 ) = телесность 2 (того же живого тела 1 ) + душа 2 (того же живого корпус 1 )

Напротив, телесность неживого тела будет той же сущностью в оба чувства:

8. телесность 1 (неживого тела 1 ) = телесность 2 (того же неживого тела 1 ),

Но тогда живое тело 1 должно состоять из тело 2 и душа 2 :

9.живое тело 1 = душа 2 (того же живого тела 1 ) + кузов 2 (из того же живого кузова 1 )

На самом деле именно так Каэтан интерпретирует приведенное выше замечания в его комментарии к De Ente et Essentia :

“На данный момент, мне кажется, нужно сказать, что человек состоит из души и тела, и есть третья вещь не только как составленная из двух вещей, но и как из двух частей, которые в действительности составляют единое целое. я беру тело не так поскольку оно является родом, но поскольку оно означает часть и берет душу в его исключительное значение, как определено в II de Anima. Таким образом, тело означает соединение материи и телесного совершенства, взятых исключительно. Душа означает исключительно совершенство жизни.

Я доказываю свой тезис таким образом. Тело действительно отличается от души, а не в целом отличается от части; поэтому оно отличается как часть от части. Добавленный доказано: целое включает в себя, по крайней мере смутно, часть, но тело, рассматриваемое таким образом, исключает душу.Таким образом, тело включается в определение души как субъекта, поддерживающего душу, как говорит св. Фома там. Первое положение очевидно само по себе и признается всеми. То следствие черпает свою силу из адекватного разделения. Ибо если душа и тела действительно отличаются, тело должно действительно отличаться от души в целом от часть или как часть части. Таким образом, человек состоит из тела и душа как из частей, которые действительно различны, что было нашим тезисом. “[21]

Пока все хорошо, можно сказать, но может ли все это “слово-волшебство” решить подлинную философскую проблему тела и разума? Ибо даже если по Используя эти «резиновые» концепции тела и души, можно спасти согласованность того, что говорит Аквинский в различных контекстах, что делает их более в одном контексте и в меньшей степени в другом, тело и душа по-прежнему считаются действительно отдельные части человеческого существа в вышеописанных исключительных смыслах этих терминов.Но тогда, если тело и душа действительно различны сущностей, одна из которых принадлежит пространственно-временному физическому миру, а другая другие, принадлежащие к какому-то предполагаемому духовному царству, то нам сразу кажется, что столкнуться здесь с проблемой «таинственного» взаимодействия против каузальной замкнутости, все слишком знакомо по бедам картезианского дуализма.

На это мы должны сначала ответить, что, поскольку философская проблема есть концептуальный конфликт, или, скорее, связка концептуальных конфликтов в широком концептуальных рамок, не существует такого понятия, как «подлинная философская проблема» чего-либо, кроме концептуальной основы, которая порождает к этому. Итак, если мы обнаружим, что, несмотря на внешнюю видимость противоположного, св. Концепция тела и души Фомы достаточно отличается от концепции, фигурирующие в современной проблеме тела и разума, мы вполне можем обнаружить, что в его концептуальной структуре знакомая проблема или, скорее, знакомый пучок проблем, не нужно и не возникает вообще. Действительно, что лежит на В основе всех известных проблем лежит предположение, что тело и душа две отдельные сущности радикально разной природы, имеющие совершенно разные причинные силы, коренящиеся в этих различных природах, благодаря которым они доступным нам для наблюдения радикально различными способами.

Однако, если мы правильно это поймем, мы легко поймем, что реальная Различие тела и души в томистско-аристотелевской системе означает ничего подобного. Во-первых, что тело и душа, в исключительном смысла этих терминов, являются отдельными частями одного и того же объекта, не означает, что они являются отдельными сущностями в том смысле, в котором субстанциальные сущности отличные друг от друга. Как часто повторяет Сент-Томас, unum convertitur cum ente : есть одна сущность, абсолютно говоря, всякий раз, когда есть существо имеющий один акт существования, даже если рассматриваемое существо состоит из несколько частей.Но тело и душа, как они различаются в исключительных смыслах эти термины имеют один и тот же уникальный акт субстанциального существования, а именно жизнь живого тела; следовательно, тело и душа — одно существо, одна сущность, абсолютно говоря, не две сущности. Поскольку причинные силы и соответствующие действия принадлежат существам, которые совершают эти действия посредством этих сил, если тело и душа составляют одно существо, то не может быть и речи о их взаимодействие может возникнуть на основе их различных каузальных силы, коренящиеся в их радикально отличающейся природе.На этот вопрос можно должным образом подниматься только в отношении отдельных существ, каждое из которых имеет самостоятельный акт бытия, обосновывающий их различные каузальные силы и соответствующие действия. [22]

Однако на данный момент может показаться, что, придавая такое большое значение их субстанциальное единство эта позиция не оставляет места для реальных различение тела и души, или даже для нематериалистической концепции души. Ибо если душа и тело составляют одно существо, а именно живое тело, имеющее все их силы и действия общие в целом, которое они составляют, то их различие, по-видимому, чисто концептуальное: понятия тела и душа дает нам просто разные аспекты для рассмотрения одного и того же, существенно материальное существо.

Но это возражение основано на радикальном непонимании того, что означает чтобы существенные части одного и того же объекта были отличны друг от друга, и все же составлять одну и ту же сущность. Ибо даже если, например, Сократ одушевленное тело, единая субстанция с одним актом субстанциального бытия, его существенные части, его тело и душа в исключительном смысле этих терминов, строго различные части в едином целом, поскольку одна часть есть то, что что объясняет один особый вид совершенства всего Сократа, а именно, пространственно-временной и все, что это влечет за собой; тогда как другая часть то, что объясняет другой вид совершенства, а именно человеческую жизнь и что бы это ни влекло за собой. Но так как это явно различные совершенства, чье различие дается независимо от соображений интеллекта, части целого, отвечающие за эти совершенства, каждая в своем роде, должны быть частями, которые действительно различны, опять же, независимо от интеллекта рассмотрение.

Тем не менее, сохраняя таким образом их реальное различие, мы также должны осознать, что тело и душа могут быть различны только как различны части одного и того же по существу одного целого.Действительно, они не могут быть отличимы так же, как целое, которое они составляют, отличается от других целые одного вида. Ибо целое, которое они составляют, есть законченная субстанция, которое поэтому есть полное существо в первичном, безоговорочном смысле термин «бытие», имеющий свой собственный уникальный субстанциальный акт существования. Но тогда нет часть этого единого целого может иметь один и тот же акт бытия таким же образом, ибо в противном случае они были бы не частями целого, а целыми существами в одном и том же безусловном смысл термина как исходного целого. Поэтому существенные части целое, поскольку они существенны, разделяют тот же акт бытия, что и целое; тем не менее, поскольку они являются частями, они могут иметь это существование только в смысле, в котором часть в целом может. Как говорит Сент-Томас:

[…] существование [ esse ] считается действием существа [ ens ] постольку, поскольку бытие, то есть то, посредством чего что-то именуется существом в природа вещей. И бытие в этом смысле приписывается только вещам себя, которые содержатся в десяти категориях, откуда «бытие» [ ens ] основанный на таком [акте] существования [ esse ] есть разделены на десять категорий. Но этот [акт] существования [ esse ] приписывается чему-либо в двух смыслах. В каком-то смысле по отношению к тому, что [ quod ] должным образом и действительно существует или существует. И таким образом это относится только к существующему веществу per se ; откуда то что действительно существует, как говорят, является субстанцией в bk. 1. из Физика . Все те [вещи], которые существуют не сами по себе , а в других и с другими, независимо от того, являются ли они несчастными случаями или существенными формами или любыми другими виды частей , не существуют [ esse ], так что они сами по себе действительно существовали бы, но существование [ esse ] приписывается им в другом смысл, а именно, как нечто , благодаря которому [ quo ] что-то существует; поскольку говорят, что белизна существует, не то чтобы она сама существовала сама по себе, но потому что именно благодаря [этой белизне] что-то имеет то, что оно белое.[…][23]

Таким образом, это означает, что в соответствии с общей концепцией св. Фомы аналогии бытия, целого и его существенных частей, в то время как они именуемые существами на основании одного и того же субстанциального акта существования, они не называются существами в том же смысле. Ведь все вещество именуется существом в первичном, безоговорочном смысле бытия, в смысле в которое только законченное, самодостаточное существо может быть названо существом, существующим самостоятельно. Существенные части этого существа, а именно его материя и субстанциальная форма, однако, может быть названа сущим только в некотором производном смысле срока. Ибо форму можно назвать бытием только во вторичном смысле, потому что, поскольку это форма, можно сказать, что она существует только во вторичном смысл. И это так, потому что существование формы в этом вторичном смысле ничего, кроме того, что оно сообщает то, что существует в первичном смысле, а именно: первичное вещество. Но это просто другой способ сказать, что для формы существовать есть не что иное, как существование или существование вещи в отношении формы , из чего становится ясно, что смысл существования приписывается форме, получается путем добавления некоторого уточнения к смыслу в котором существование приписывается субстанции, о которой говорят, что она существует в первичный, безусловный смысл.Очевидно, что аналогичные соображения применимы и к телом в исключительном смысле этого слова, поскольку оно является другим существенным часть живого существа.

Но тогда, если мы признаем аналогический характер предикации понятие бытия по отношению к целому и по отношению к его сущностному частей, неудивительно, что тело и душа в исключительных смыслах об этих терминах говорят, что они являются одним существом в первичном смысле этого термина, однако можно сказать, что они являются двумя существами в производном смысле, в котором различные части целого можно назвать существами.Но так как обладая силой и действием может правильно привязаться только к существу в первичном смысле, проблема взаимодействие между телом и душой еще не может возникнуть, ибо как действия, так и соответствующие полномочия по-прежнему будут принадлежать только единому целому, а не к любой из частей. Так должно быть, по крайней мере, если нет действие, о котором можно сказать, что оно принадлежит только одному из них, и в этом случае эту часть также придется рассматривать как бытие не только в том смысле, часть есть бытие, но и в том смысле, в каком есть целое.

Но именно это Аквинский и делает в отношении уникального случай человеческой души в его доказательстве ее бессмертия:

“Надо сказать, что человеческая душа совершенно нетленна. ясное понимание того, что мы должны считать, что то, что само по себе принадлежит с него ничего нельзя снять, как и с человека нельзя снять что он животное, ни из числа, что оно либо четное, либо нечетное. это однако ясно, что бытие per se принадлежит форме, ибо все имеет бытие в в силу своей надлежащей формы; откуда бытие никоим образом не может быть отделено от формы.Следовательно, вещи, состоящие из материи и формы, портятся, теряя форму. которому принадлежит бытие per se. Но сама форма не может быть испорчена сама по себе, но он испорчен per accidens , поскольку составная вещь, которая существует по форме, утрачивающей свое бытие, при условии, что форма такова, что она не а то, что имеет значение , но это только тот , из которого составной вещь есть. Итак, если есть форма, которая есть , есть вещь, имеющая бытие , тогда необходимо, чтобы эта форма была нетленной. Ибо быть не отделить от то, что имеет значение , за исключением того, что его форма становится отделенный от него; следовательно, если то, что есть , есть форма себя, то невозможно, чтобы бытие было отделено от него. это очевидно, однако, что принцип, посредством которого человек понимает, есть форма что имеет бытие в себе, и [что оно не имеет этого бытия] только как тот , посредством которого нечто [другое] существует. Для понимания, как Философ доказывает в кн.3. из De Anima не является действием, совершаемым какой-то орган тела.”[24]

Теперь ясно, если понимание есть действие только разумной души (что является утверждением, которое должно быть установлено отдельным аргументом, но это не обязательно касается нас здесь)[25], то это означает что душа обладает некоторым действием и соответствующей силой, которая только существующее существо имеет. Но тогда, если душа является субстанциальной сущностью, это означает что это существо не только в производном смысле, в котором субстанциальная форма есть существо, но также и в том безоговорочном смысле, в котором сущностная сущность есть существование.

Как мы могли видеть из предыдущих рассуждений, тело и душа — одно существо. в абсолютном, безоговорочном смысле, а не два существа, соединенные в каком-то таинственном взаимодействие друг с другом. Тем не менее, несмотря на то, что это существо, все человеческое существо является материальной субстанцией, если утверждение Аквината о том, что понимание есть действие только души истинно, то форма этого существа имеет какое-то собственное действие, которое именует целое только через эту часть которому только он может принадлежать.[26] Но тогда, поскольку эта форма обладает собственной активностью, это форма, обладающая бытием целое не только в том смысле, в каком любая другая форма, поскольку форма имеет бытия, но и в том же смысле, в каком им обладает целое. Следовательно, это может быть уничтожено также только в том смысле, в каком разрушается целое, а именно, потеряв свою субстанциальную форму, но поскольку это форма, то есть именно в том смысле, в котором оно не может быть уничтожено. Следовательно, это неподкупный.Но тогда, если мы действительно понимаем, как эти утверждения сочетаются друг с другом, мы можем ясно видеть, что концепции святого Фомы действительно удается управлять свой безопасный путь между Сциллой дуализма и Харибдой материализма.

Дьюла Клима

Факультет философии Университета Нотр-Дам

Институт философии, Будапешт, Венгрия

Каталожные номера

 

Произведения Аквинского обозначаются стандартными сокращениями.

Cajetan, T. 1964, Комментарий к бытию и сущности , тр. Л. Х. Кендзьерски и Ф. К. Уэйд, С. Дж., Издательство Университета Маркетт: Милуоки, Висконсин,

.

Henry, DP 1991, Medieval Mereology , Bochumer Studien zur Philosophie, Band 16, BR Gruener, Амстердам-Филадельфия

Кенни, А. 1994, Aquinas on Mind , Нью-Йорк: Routledge

Клима, Г. 1984, «Libellus pro Sapiente: критика Аргумент против св. Теория воплощения Фомы Аквинского», Новая схоластика , 58, стр. 207-219.

Клима, Г. 1993, «Изменение роли Entia Rationis в средневековье». Философия: сравнительное исследование с реконструкцией», Synthese , 96; № 1, стр. 25-59.

Клима, Г. 1996, “Семантические принципы, лежащие в основе Святого Фомы Метафизика бытия Фомы Аквинского», Средневековая философия и теология , 5, стр. 87-141.

[1] Кенни, 1995, 28.

[2] Для Фомы Аквинского контраст между (первичная) материя и субъект в строгом смысле есть противоположность между этим которое сообщается субстанциональной формой и то, что сообщается случайная форма. См. c. 1. из его De Principiis Naturae . Однако, по-видимому, Кенни скорее намеревается провести здесь различие между тем, что в другом место Аквинат называет subiectum informe и subiectum formatum ; ср. текст, цитируемый в н. 6.Но это не проблема в тексте, на который ссылается Кенни.

[3] См. в Мета lb. 5, lc. 21, н. 1099. Для подробное рассмотрение понятий составной части и целого, в отличие от другие виды частей и целых, выделяемые средневековыми философами, см. П. Генри, 1991; обсуждение взглядов Аквинского, в частности, см. особенно стр. 218-328. Однако в целом для целей настоящего обсуждения понятие составной части можно определить следующим образом: неотъемлемая часть A тогда и только тогда, когда a A и существует некоторое b такое, что a + b = A.Например, кусок торта является его неотъемлемой частью, так как кусок не торт, а что-то есть, а именно остальная часть торта, такая, что кусок и все остальное вместе – это торт. (Вот, если кого-то волнует относительно возможной ситуации, в которой ломтик фактически вырезается, и таким образом, отделенная часть и остальная часть не составляют исходный торт, мы можем считать «остальное» не только оставшейся количественной частью, но и его непрерывность со срезом.См. что Сент-Томас говорит о проблеме в Meta фунт 5. л.с. 21. особ. пп. 1104-1108.) Точно так же тон C является неотъемлемой частью аккорд до мажор, ибо тон не аккорд, но что-то есть, а именно, тоны E и G вместе, так что тон C и тоны E и G вместе составляют аккорд до мажор, то есть до + ми + соль = до мажор. Как эти примеры показать, что символ «+» в приведенном выше определении используется как собирательный номинальный конъюнкцию, которая на самом деле является общим логическим понятием, имеющим знакомый арифметическая операция только как ее частный случай, ограниченный числами.Однако, вообще говоря, если “a” и “b” — любые два имени, то “a + b” — другое имя. имя, название единого целого, состоящего из а и b в качестве неотъемлемых частей, и истинность “P(a + b)” не подразумевает ни “Pa”, ни “Pb”. Например, пока два и три — пять, ни два, ни три — пять, и даже если Платон и Сократы люди, ни один из них не мужчина, хотя, конечно, каждый из них мужчина и др.

[4] “… dicimus quod essentia animae рационалис непосредственный unitur corpori sicut forma materiae, et figura cerae, ut в 2 De Anima dicitur. наука ergo, quod comfortia potest Attenti Dupliciter: aut secundum proprietates природа; et sic anima et corpus multum remote: aut secundum proporem потенции в действии; et sic anima et corpus maxime conveniunt. Эт Иста удобство exigitur ad hoc ut aliquid uniatur alteri немедленное ut forma; псевдоним nec accidens subjecto nec aliqua forma materiae uniretur; диплом несчастных случаев и т. д. subjectum etiam sint in diversis generibus, et materia sit potentia, et forma сидеть актус.2СН д. 1, кв. 2, д. 4, ад 3-ум

[5] “Сборная копия на корпус” humanum ipsum esse corporis habet per animam. — Sed contra, Philosophus dicit in II De Anima, quod anima est actus corporis physici Organici. Hoc igitur quod comparatur ad animam ut materia ad actum, est iam corpus physicum Organicum: quod non potest esse nisi per aliquam formam, qua constituatur in genere корпус. Habet igitur corpus humanum suum esse praeter esse animae.” QDA а. 1, обж. 15.

[6] “Ad decimumquintum dicendum quod in Definitionibus formarum aliquando ponitur subiectum ut informe, sicut cum dicitur: motus est actus Existentis in potentia. Aliquando autem ponitur subiectum formatum, sicut cum dicitur: motus est actus mobilis, lumen est actus ясно. Et hoc modo dicitur anima actus corporis Organici physici, quia anima facit ipsum esse органического тела, sicut lumen facit aliquid esse lucidum.” QDA a. 1, объявление 15 мкм.

[7] Ср.Де Принс. в. 1.

[8] Ср. КДА а. 9. В корп.; СТ1 кв. 76, аа. 6, 7; 2СН д. 1, кв. 2, а. 4; SCG фб. 2, c. 71; и т.д.

[9] 4СН д. 44, кв. 1, а. 1, объявление 2-ум; СКГ 4, 81; QDL 2, кв. 2, а. 2; в Мета lb. 7, lc. 9.

[10] Ср. 1СН д. 25, кв. 1, а. 1, объявление 2-ум; СКГ ф. 4, с. 81.

[11] EE c. 2. В переводе я помечал каждое появление термина “тело”, указывая в каждом конкретном случае в каком из трех выделенных здесь смыслов употребляется этот термин.

[12] Для верности есть бетон термины, которые относятся к формам, которые они означают, но они делают это не из-за их значение, но из-за простоты вещи, которую они означают. См. 3СН д. 11, кв. 1, а. 4; 1СН д. 33, кв. 1, а. 2, объявление 2. Для дальнейшего подробности о семантической теории Фомы Аквинского см. в Klima, 1996.

[13] Как писал Сент-Томас: “… dicendum est quod illud a quo aliquid denominatur non oportet quod sit semper forma secundum rei naturam, sed sufficit quod significetur per modum формы, грамматическая лексика.Denominatur enim homo ab actione et ab indumento, et ab aliis huiusmodi, quae realitter non sunt formae”. QDP, q. 7, a. 10, объявление 8.

[14] Относительно смысловой роли и онтологический статус существ разума у ​​Аквината, см. Клима, 1993.

[15] “Et dicitur математический корпус, количественные измерения корпуса tantum, et hoc est corpus in genere quantitatis…” 2СН д. 30, кв. 2, а. 2.

[16] Ср. вот что Аристотель и Томас говорит о различных видах единства в Мета 1б.5. лк. 7 и 8. См. также Klima, G. (2000) Aquinas on One and Many, Documenti e Studi sulla. Tradizione Filosofica Medievale , 11 (2000), стр. 195-215.

[17] СТ1-2 кв. 17, а. 4.

[18] Ср. например в Мета lb. 5, lc. 21, н. 1102; в Мета lb. 7, lc. 16, пп. 1632-1633 гг.

[19] Ср.: “Non enim anima est alia forma ab illa, per quam in re illa poterant designari tres Dimensionses; эт ideo, cum dicebatur quod corpus est quod habet talem formam, ex qua possunt designari tres Dimensions in eo, intelligebatur: quaecumque forma esset, sive Animalitas sive lapideitas sive quaecumque alia.EE c. 2.

[20] Ср. текст цитируется гостиница. 6.

[21] Каэтан, 1964, с. 120.

[22] “Нихил autem potest per se operari, nisi quod per se subsistit. Non enim est operari nisi entis in actu, unde eo modo aliquid operatur, quo est. Propter quod non dicimus quod calor calefacit, sed calidum.” ST1 q. 75, a. 2.

[23] QDL 9. кв. 2, а. 2, в корп.

[24] QDA а. 14, корп.

[25] Поскольку в этом контексте мы только озабочены тем, что значит сказать, что душа есть и форма, и субстанции, а не с доказательством ее истинности, мы должны рассматривать только при каких условиях это было бы правдой. Конечно, я также думаю, что Аквинский Аргумент в пользу утверждения, что понимание является актом только интеллекта, может действительно работает, но доказательство этого утверждения — другой вопрос, быть рассмотрены в другой статье.

[26] Вот почему мы можем с уверенностью сказать, что понимает человек, и не только то, что понимает душа человеческая, несмотря на что акт понимания есть акт, присущий только душе, а не в комплексе тело-душа. См.: “… et Operationes partium attribuuntur toti per partes. Дицимус эним quod homo videt per oculum, et palpat per manum, aliter quam calidum calefacit per calorem, quia calor nullo modo calefacit, proprie loquendo. Потест игитур dici quod anima intelligit, sicut oculus videt, sed magis proprie dicitur quod homo intelligat per animam». ST1 q. 75, a. 2, ad 2-um. См. также De Unitate Intellectus , c. 3, н. 69. К обсуждению генерала Фомы Аквинского правило о правильном обозначении целого каким-либо свойством его части см. Клима, 1984.

ФИЛОСОФИЯ Глава 1 – ФИЛОСОФИЯ: “ЧЕЛОВЕК КАК ВОПЛОТЕННЫЙ ДУХ”

Человек состоит из тела и души, из телесной и духовной субстанции. Тело — это видимый и осязаемый аспект человека; как таковая деятельность тела может быть легко идентифицирована. Мы можем легко обратиться к нашим пяти чувствам – вкусу, осязанию, зрению, обонянию и слуху, чтобы подтвердить нашу телесную природу. Наше тело также обладает материальными измерениями, такими как форма, размер, текстура, цвет, вес. С другой стороны, душа не видна и не осязаема, что затрудняет определение деятельности души.

Хотя присутствие души не так очевидно, как присутствие тела, мы могли бы взять из нефизической деятельности человека то, что принадлежит душе или духовности. Наличие невидимых мыслей и чувств, возникновение основного решения, наличие совести свидетельствует о наличии души в человеке. Хотя эти вещи скрыты и невидимы, они указывают на мир, присутствие которого несомненно. Глубокие чувства, переданные через слова и разумные выражения, ощутимые изменения, происходящие в повседневной жизни, коренящиеся в принятых решениях, а также направление и руководство совести делают присутствие души конкретным.

Фома Аквинский определяет душу как «принцип жизни». Как таковая она является началом и основой человеческой жизни, без которой или без которой будет смерть человека. Тело не может быть принципом жизни, ибо оно предполагало бы, что все, что имеет тело, должно быть живым. Наш опыт доказывает обратное, что не все тела живые. Более того, это то, что позволяет нам получать и воспринимать все нематериальные вещи. «Что бы ни было получено, оно получено в соответствии с состоянием получателя.’

В первом упражнении некоторые из перечисленных предметов можно было легко идентифицировать как принадлежащие телу, а некоторые — душе. Другие предметы, однако, могут вызвать дополнительные размышления о том, принадлежат ли они телу или душе, поэтому делается третий вариант, который заключается в том, что они будут принадлежать как телу, так и душе. Это происходит, когда мы думаем о человеке двояко. Во-первых, человек представлен в нашем уме или рациональности, где мы делаем человека объектом нашего мышления и понимания. Здесь человек — это то, о чем мы можем думать, делить на части, изучать отношения частей и целых и делать конкретные представления о том, что мы узнали. Во-вторых, человек представлен нам в нашем жизненном опыте, то есть в том, как мы переживаем нашу человеческую жизнь. Наш повседневный жизненный опыт представляет множество данных, которые становятся сокровищницей наших знаний о себе, других и мире. Наш разум способен разделить или проанализировать его содержание. В уме мы разделяем тело и душу.Но наш опыт простирается дальше и остается верным такому опыту, который отождествляет деятельность как тела, так и души.

Некоторые философы рассматривали тело и душу отдельно, подчеркивая, что для них важнее. В древности Платон сказал бы, что человек есть душа, потому что это его сущность. Человеческое тело — это просто заточение для его свободной и чистой души, которая после его смерти освобождается, чтобы увидеть абсолютную истину. Аристотель рассматривал человека как единое тело и душу, как единство сахара, кофе и молока в эспрессо. Поскольку это мир материи, то все вещи состоят из материи и формы. В средневековый период Фома Аквинский и Августин Гиппопотам утверждали более высокую важность души, такой как возничий и лошадь, где возничий не один без лошади. Рене Декарт Нового времени подчеркивает различие между телом и душой, объявляя своего человека существом мыслящим (res cogitans) и существом протяженным (res extensa). Хотя он признает единство, он все же находит его двусмысленным, следовательно, недостижимым для человеческого разума с уверенностью.

Габриэль Марсель говорил бы о человеке не только как о теле и не только о духе, даже о совокупном союзе тела и души, но о человеке как воплощенной субъективности. Воплощение человека — это обращение с телом не как с объектом анализа, систематизации и осмысления, а как с субъектом, осуществляющим конкретный опыт; следовательно, нет смысла разделять тело и душу.

Хотя человек состоит из тела и души, эти две различные реальности в жизни человека не могут быть разделены, пока человек находится в этом мире. Разделение тела и души, пока мы еще здесь, на земле, возможно только на уровне анализа. Взгляд на тело и душу по отдельности, как на совокупность, предполагает приоритет одного над другим. Человек становится более привилегированным как мирской или духовный. Тело приносится в жертву духу, если он важнее; или душа приносится в жертву ради удовольствия тела. Это будет иметь дополнительные последствия для выбора, который делает один, и возможности злоупотребления одним и пренебрежения другим.Пренебрежение одним из них не означает верности его реальному опыту.

Человек есть тело. Физическая наука представила бы человека как биологическое тело, состоящее из различных частей. Эти части составляли систему организма – кровеносную, пищеварительную, эндокринную, иммунную, лимфатическую, нервную, мышечную, репродуктивную, скелетную, дыхательную, мочевыделительную и покровную. Каждая система выполняет функции, необходимые для выживания человека. Структурно-функциональная теория социальных наук рассматривает тело таким же образом. Это часть социальной системы, занимающая определенный статус и выполняющая определенную функцию. Это тело человека, тело-объект.

Как и науки, это тело, которое у меня есть, также является телом-объектом, подобным телам наук. Это тело, которым я обладаю, тело, есть объективированное тело по отношению ко мне и другим. Мы относимся к нему так же, как и к другим объектам, которые нам нравятся и не нравятся. Я крашу волосы, подстригаю ногти, чищу зубы и многое другое, что я делаю с этим.Другие люди также могут объективировать его — восхищаться, любить, ненавидеть, хранить и раздавать. В другое время я могу использовать это тело как инструмент, который у меня есть. Ноги ведут меня туда, где я хочу быть, глаза заставляют меня видеть пейзажи и фильмы, которые я хочу посмотреть. Однако тело, которое у меня есть, — это не только тело-объект, потому что тело, которое у меня есть, и я неразделимы.

Я — это мое тело. Я и мое тело — одно и то же. Когда я думаю, думает не только мой мозг, но и все данные, которые дает мое тело. Это происходит не последовательно, как сначала подпитывается телесными ощущениями, а затем обрабатывается мозгом, после чего я думаю, а происходит непрерывно и взаимосвязано. Когда я чувствую, это совокупность всех систем во мне, идущая своим чередом, так что, когда я злюсь, тело выражает чувство в виде сокращения мышц, сжимания губ и т. д. Именно через мое тело я испытать себя, других и абсолют. Есть много вещей, которые я могу делать благодаря своему телу.Другие люди понимают меня, что я имею в виду, желают и хотят, потому что они выражаются моим телом. Это тело, с которым я работаю, играю и учусь. Это тело также позволяет мне взаимодействовать с моими друзьями и всеми другими людьми, с которыми я устанавливаю отношения. То, что у меня есть с моим телом, — это не статичный опыт, а тот, который меняется и развивается на протяжении всей моей жизни. Без этого им наверняка было бы трудно понять, что я имею в виду. Я не могу отделить себя от своего тела. Я не могу ни свести себя к своему телу, ни отрицать свое тело.

Мои переживания как воплощенной субъективности могут быть ограничены моим телом. Есть много вещей, которые я не могу делать одновременно, потому что я ограничен только одним телом, существующим в определенное время, в определенном пространстве и в определенной природе. Я не могу заниматься здесь в классе и одновременно быть в столовой, потому что мое тело позволяет мне находиться только в одном месте в каждый момент времени. Я также не могу бодрствовать и спать одновременно, потому что мое тело позволяет мне только одно действие за раз. Я не могу держать больше, чем могут выдержать мои руки.

Мои биологические особенности также ограничивают меня, например, я не могу родить ребенка, как бы мне ни хотелось, потому что я мужчина. Я не могу бегать вокруг Майона в марафоне, потому что моя хрупкая структура ограничивает меня. Я также не могу быть лучшим в математике из-за ограниченных возможностей моего мозга. Даже если я хочу быть игроком НБА, я не могу, потому что мой рост лишь немногим больше банки сардин. Даже если я всегда хочу быть здоровым, мое тело испытывает слабость и болезни. Когда мое тело чувствует усталость и истощение, даже если мой дух готов, в этот момент я должен прекратить то, что я делаю, и подчиниться законам природы.

Я тоже ограничен временем и пространством. Дата моего рождения была установлена ​​некоторое время назад, и я продолжаю стареть с течением дней и лет, пока не достигну момента смерти. Я родился в семье, в месте, у родителей и сообщества, которые я не выбирал, но которые мне уже даны. Когда я вырасту, я не смогу делать и иметь все, что хочу, из-за времени. Однажды потерянное время невозможно вернуть. То, что я не мог сделать вчера, я больше не могу делать сегодня, потому что вчера было сделано и прошло.Мое тело занимает лишь определенное пространство, простирающееся до кончиков пальцев рук, ног и головы. Мое тело не может во всей полноте выразить содержание моего внутреннего мира. Он может только выразить их настолько, насколько это возможно.

Это правда, что есть много ограничений, предлагаемых моим воплощением в этом теле, однако всегда есть возможности для трансцендентности, то есть выхода за пределы этих ограничений. Трансцендентность начинается с принятия нашей фактичности, то есть нашего бытия «здесь и сейчас», с точки зрения которого мы смотрим на вещи и людей.Нам многое дано. Наши нынешние условия — тело, ум, сообщество и отношения — не могут быть изменены, но они также будут тем же самым вопросом, над которым мы могли бы работать. Мы становимся верными своему внутреннему миру и позволяем своему телу верно выражать то, что находится внутри. “Ipakita kung ano ang nilooob natin.” У тела могут быть ограничения, но наш дух свободен. Найдите авторизованные романы в Webnovel, более быстрые обновления, лучший опыт. Пожалуйста, нажмите МЫСЛИ СОЗДАТЕЛЕЙ maze_mari

ЭТО ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ТОЛЬКО В ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЦЕЛЯХ…

ЭТО СДЕЛАНО НЕ ТЕМ, КТО ЕГО РАЗМЕСТИЛ…

Отношения души и тела | Encyclopedia.com

В контексте схоластического учения о том, что человек состоит из тела и души, возникает вопрос, как понимать отношения между этими двумя элементами. (Хотя современные авторы, не являющиеся схоластами, редко используют термин «душа», они все же говорят о проблеме разум-тело и при этом задают, по существу, тот же вопрос, но менее философски. ) Ответ можно исследовать в целом, применительно ко всем видам души. живых организмов, либо она может быть исследована только применительно к человечеству, где она ставит особенно трудные проблемы.Если душа человека духовна по своей природе, то как такой духовный принцип может быть связан с материей человеческого тела? Диспропорция между материей и духом кажется столь великой, что трудно понять, как то и другое может соединиться в человеке, чтобы образовать сущностное единство.

Греческая мысль. До тех пор, пока греческая философия рассматривала только материальную причину, как отмечал Аристотель, не возникало больших затруднений такого рода. Однако с открытием духовного измерения реальности, как в платоновском мире идей, сразу же встала проблема: как может нечто духовное, характеризующееся своей независимостью от материи, быть существенно связанным с чем-то материальным? Такой союз кажется противоречащим самой природе духа.Под влиянием этого направления мысли Платон считал союз наказанием за какой-то грех, совершенный душой в прежней жизни. Отношение души к телу, по его мнению, было отношением узника к своей тюрьме ( Федр 250; Федон 80–83). В других текстах Платон сравнивал отношения с отношениями между кораблем и кормчим, поскольку душа двигает и направляет тело так же, как кормчий управляет кораблем, — отношения, которые оставались несколько внешними и случайными.

Аристотель критиковал это учение своего учителя как несовместимое с фактами.Человек есть одна субстанциальная реальность, а не случайное соединение двух различных субстанций. Но как он может быть одной субстанцией, если в нем находятся два таких различных элемента, как материальное тело и духовная душа? Аристотель видел решение в своем учении о гилеморфизме. Он определил душу как первый акт физического органического тела ( Anim. 412a 20–28). К сожалению, это загадочное определение, казалось, заключало в себе противоречие, потому что физическое органическое тело, как нечто определенное, уже мыслилось как действующее, и поэтому трудно было понять, как душа может быть своим «первым» действием. Трудность, как выясняется, в основном терминологическая; можно дать адекватное объяснение аристотелевской формуле, хотя ее и нелегко понять (см. душа; энтелехия). Возможно, из-за его краткой и несколько эллиптической формулировки многие сочли его не дающим удовлетворительного и адекватного решения проблемы.

Томистическое объяснение. Св. Фома Аквинский и большинство философов-схоластов переняли аристотелевскую формулу и использовали ее для получения более точной концепции.(1) Основная реальность, которую необходимо объяснить, по мнению Фомы Аквинского, — это сущностное единство человека. Это единство наглядно демонстрирует тот факт, что тот же самый конкретный человек, который дан своему феноменологическому опыту в своем телесном присутствии, является и человеком мыслящим. Духовная деятельность мышления и материальная данность тела суть проявления одной и той же человеческой реальности. (2) Опять же, превосходство духа над материальной действительностью проявляется в нематериальности мышления; это означает, что душа, имеющая деятельность, внутренне независимую от материальных условий, не может иметь способ бытия, подчиненный ее способу действия. Другими словами, она должна быть существенно независимой от материи. (3) С другой стороны, человек действительно материален, и это не только случайно: тело существенно принадлежит его природе. Как примирить все три, казалось бы, противоречивых, но одинаково достоверных данных?

Союз Души и Тела. Принимая во внимание все три аспекта, Сент-Томас предложил точное и гениальное решение. Он отказывался признать противоречие между духовностью души и ее соединением с материальным телом.Этот союз, утверждал он, не нужно понимать как подразумевающий существенную зависимость от материи. Душа, как духовная, действительно существует сама по себе и сама по себе. Другими словами, оно не зависит от материи в самом факте своего существования. Это, в свою очередь, не означает, что тело принадлежит человеку только случайно. Тело есть реальная и существенная часть человеческой природы, но не таким образом, чтобы душа была ему существенно подчинена или онтологически от него зависела. Напротив, тело зависит от души и существует благодаря существованию души. Как говорит Томас: «Человеческое существование относится к телесной материи как восприимчивой и подчиненной чему-то над ней; оно относится к интеллектуальной субстанции как к принципу и в соответствии с требованиями ее собственной природы» ( C. gent. 2.68). ). Это описывает интимную, онтологическую связь между телом и душой, не разрушающую ни субстанциального единства человека, ни духовного характера его души, ни тела как существенной части его природы.

Решение трудностей. Но только ли это искусная теоретическая конструкция или же это истолкование человека, соответствующее подлинному человеческому опыту? Действительно ли человеческая душа наслаждается типом превосходства над телом, которое предполагает эта онтологическая интерпретация? Не показывает ли опыт, наоборот, что духовная душа человека во многом зависит от его тела? Человек возникает через биологическое зачатие и рождение; само существование его души кажется таким образом обусловленным его телом.А как же усталость, болезни и смерть? Разве во всех этих случаях душа не подчиняется закону тела? Как привести такие рассуждения в соответствие с томистическим представлением о душе, которая существует сама по себе, в онтологической независимости от тела?

Можно заметить, что помимо этих примеров отрицательного взаимодействия между телом и душой бесчисленные примеры положительного отношения между ними одинаково очевидны в подлинном человеческом опыте. Тело выступает как орудие души, например, в приобретении знания или в исполнении решений воли; или просто появляется как выражение души, т.е.г., в языке, в жестах, в улыбке или в слезах. Однако главное, что следует отметить в отношении этих переживаний, будь они положительными или отрицательными, состоит в том, что томистическое объяснение рассматривает их не как взаимодействие между двумя реальностями, а скорее как взаимную обусловленность двух конститутивных принципов в одной реальности. Таким образом, душа обусловлена ​​телом, точно так же, как тело обусловлено душой. Однако тот факт, что тело зависит от души, не обязательно означает, что душа также зависит от тела.Если душа действительно принимает тело в свое собственное существование, как утверждают томисты, то тело нельзя считать чуждым душе. Это тело души, и ничего больше. Все телесное состояние со всеми его последствиями, положительными и отрицательными, принимается душой как свое собственное. Нельзя сказать, что душа зависит от тела, но можно сказать, что она приняла телесное состояние как свое собственное. Душа не участвует в существовании тела, но тело предполагается в существовании души.Таким образом, хотя тело и душа действительно совпадают в субстанциальном единстве человека и в тотальной взаимообусловленности, существует односторонняя зависимость в строгом смысле слова, а именно зависимость тела от души.

Эта деликатная, тонкая и тонко уравновешенная концепция строения души и тела должным образом учитывает конкретную человеческую ситуацию, которая, хотя и материально обусловлена, отмечена абсолютным первенством духа и духовных ценностей. Это также соответствует образу человека, представленному в божественном откровении.

Другие пояснения. Ценность этой конкретной интерпретации отношений души и тела может быть подтверждена кратким сравнением с альтернативными решениями.

Экстремальные монистические решения, такие как те, которые сводят человека к простому духу или не принимают всерьез реальность тела (например, платонизм), или те, которые сводят человека только к материи, рассматривая душу как проявление материи (например, материализм ), не объясняйте настоящего человека как данное в опыте. Преувеличенный дуализм, подобный дуализму Декарта, также не объясняет тонкую сложность и единство человека, проявляющиеся в личном и интерсубъективном опыте.

Опять же, человек, как бы разделенный на две части — феноменальную и ноуменальную, как его представляет Кант, — не дает адекватного объяснения. Точно так же позитивистский подход к вопросу сводит тонкую и сложную онтологическую проблему к психофизическому параллелизму, в котором духовное измерение человека исчезает, уступая место ненужному и бессмысленному эпифеномену физиологических процессов.

Более новая и более здравая концепция двойственности человека была предложена в феноменологии, в частности, М. Мерло-понти и Габриэлем Марселем (см. экзистенциализм, 4). Думая в совершенно иных категориях, ограничиваясь скорее феноменологическим описанием, чем онтологическим анализом, эти мыслители вновь открыли тесный, неразрывный союз тела и духа в своей концепции человека как esprit incarné. Марсель концентрируется на вопросе: “Я тело или тело у меня есть?” и, проводя различие между corps objet и corps sujet, , дает новые доказательства концепции человека, родственной концепции традиционной схоластики. Хотя в таких феноменологических подходах отсутствует более глубокий онтологический взгляд, они представляют собой большой прогресс по сравнению с позитивистскими концепциями и могут привести к более полному пониманию человека с точки зрения отношений души и тела.

См. также: душа человека; бессмертие; м., 3, 4.

Библиография: н. а. Люйтен, «Значение тела в томистической антропологии», Philosophy Today 7 (1963) 175–193; «Проблема Das Leib-Seele in philosophischer Sicht», Geist und Leib in der menschlichen Existenz (Naturwissenschaft und Theologie 4; Мюнхен, 1961) 150–214.грамм. siewerth, Der Mensch und sein Leib (Einsiedeln 1953).

[н. а. luyten]

Философия как образ жизни

«Напрасно слово того философа, которое не исцеляет никакое страдание человека». 1. Эпикур

Философия в том виде, в каком она практикуется сегодня, является абстрактной, теоретической и оторванной от жизни, всего лишь одним академическим предметом среди других. В греко-римском мире все было совсем иначе, утверждает французский философ Пьер Адо. Философия была образом жизни.Философия считалась не только предметом изучения, но и искусством жить, практикой, направленной на облегчение страданий, формирование и переделку себя в соответствии с идеалом мудрости; «Таков урок древней философии: приглашение каждому человеку изменить себя. Философия — это обращение, преобразование своего образа жизни и бытия и поиск мудрости». 2. Практика того, что Адо называет «духовными упражнениями», приводит к самопреобразованию и делает философию образом жизни.

Древние школы

Для греков и римлян заниматься философией означало выбрать школу и принять свой образ жизни. Это включало то, что сегодня назвали бы религиозным обращением. «Философская школа…требует от человека полной перемены образа жизни, преобразования всего своего существа и…желания быть и жить определенным образом». 3. В каждой школе был свой набор духовных упражнений, соответствующих их идеалам мудрости.

Упражнения, которые практиковали студенты, были теми, которые мы до сих пор связываем с академическим обучением, то есть чтением, письмом, исследованием и диалогом. Но они также использовали упражнения, которые мы отождествляем с религиозными или духовными организациями, т.е. упражнения в самоконтроле, терапия для успокоения страстей, самоанализ, медитация и запоминание принципов школы.

(Следует отметить, что картина Адо античной философии является более точным описанием философии Сократа и эллинистических школ стоицизма и эпикуреизма, чем школ Платона и Аристотеля.)           

Потеря духовных упражнений

 

В 529 году нашей эры христианский император Юстиниан закрыл Афинскую академию, неоплатоническую школу, и положил конец преподаванию классической философии на Западе. Теперь только христианство считалось образом жизни, а философия была сведена к тому, чтобы быть служанкой или служанкой теологии, предоставляя философский язык и концепции для защиты догматов церкви.

Духовные упражнения философии стали частью христианской духовности.Адо утверждает, что упражнения святого Игнатия Лойолы и Фомы Кемпийского являются не чем иным, как христианским заимствованием этих древних практик. Вместо мудрости подражание Христу стало идеалом, сформировавшим духовную практику. По словам Павла «погублю мудрость мудрых… Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого…» 4.           

Для Адо бедность современной философии есть следствие отказа от духовных упражнений. С упадком христианства и ростом секуляризма произошло возрождение философии, понимаемой как образ жизни.Это можно увидеть в работах таких философов, как Монтень, Кьеркегор, Ницше и Хайдеггер.

Сократ

Практика духовных упражнений на Западе впервые встречается у Сократа, который провозгласил, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Когда он предстал перед афинским судом по обвинению в нечестии и развращении молодежи, Сократ сказал судьям: «Меня совершенно не волнует то, что волнует большинство людей: финансовые дела, управление имуществом… политические группировки. Я не пошел по этому пути… но [вместо этого]… где я мог бы принести наибольшую пользу каждому из вас… убедив вас меньше заботиться о том, что вы имеете, чем о том, что вы есть…» 5.  Сократ, самопровозглашенный овод, продолжал беспокоить своих сограждан, заставляя их сомневаться в их убеждениях и образе жизни. Фуко утверждает, что из этой «заботы о себе, освященной Сократом… [там] развились… процедуры, практики и формулы…» 6.  

Философия как терапия

«Если не излечить душу, чего нельзя сделать без философии, не будет конца нашим страданиям.7. Цицерон

Эпикурейцы, скептики и стоики — все считали, что задача философии — лечить и облегчать страдания. Философия рассматривалась как аналог медицины, а философ рассматривался как врач души, исцеляющий нас от ложных верований, иррациональных страхов и пустых желаний.

Они считали, что страсти или эмоции были основным источником наших страданий и несчастий. Что без философии, беспорядка, забот, страхов и волнений правит наша душа. «Философия, таким образом, выступает… как терапевт страстей. У каждой школы был свой терапевтический метод… связанный… с глубокой трансформацией индивидуального способа видения и бытия». 8.                                                                           

Стоическая терапия

Стоики не стремились обуздывать или умерять страсти, а стремились к их устранению. Для них хорошая жизнь — это жизнь без страсти. Мудрец-стоик — это апатия, от греческого слова «бесчувствие».

Стоик призывает нас не придавать значения внешним вещам. Когда мы привязываемся к тому, что не находится под нашим контролем, мы настраиваем себя на расстройство и горе. Любовь, например, приносит с собой страх ее потерять, гнев, когда ей угрожают, зависть, если она есть у кого-то другого, и горе по поводу ее утраты. Для стоиков страсти являются источником всех наших печалей.

Есть только одна вещь, которая надежно находится под нашим контролем: наша воля делать добро или зло. Все остальное не зависит от нас и не хорошо и не плохо, а безразлично.Это различие находится в постоянном центре их внимания. «У стоика всегда «под рукой» основное правило жизни… различие между тем, что от нас зависит, и тем, что от нас не зависит». 9.       

Стоик не будет радоваться, если он унаследует состояние, и не будет горевать, если он потеряет любимого человека. Здоровье и богатство, равно как и бедность и болезнь, одинаково безразличны. Внешние блага не влияют на то, счастливы мы или несчастны. Нам вредит неправильный выбор, а не то, что происходит в мире.Единственное, что необходимо для счастья, — это добродетель.

Их модель не Ахиллес, плачущий, катающийся в пыли, рвущий на себе волосы из-за смерти своего друга Патрокла. Скорее, они смотрели на Сократика и на то, как он спокойно смотрел на смерть, или на философа Анаксагора, который, когда ему сказали, что его ребенок умер, заметил: «Я уже знал, что родил смертного». 10.    

Хотя стоическая вера в полную самодостаточность явно ложна, есть что сказать человеку, не порабощенному блеском мира. В положительном свете стоика можно охарактеризовать как «самоуправляющегося человека, который не является рабом фортуны, а по-настоящему свободен только потому, что его не волнуют вещи, которыми управляет фортуна. Управляя собой, она распоряжается всем, что важно для хорошей жизни… в мире, в котором большинство людей ценят такие вещи, как деньги… которые, кажется, предлагают власть, но на самом деле предлагают рабство… мудрый человек – единственный по-настоящему свободный человек». 11.

Эпикурейская терапия

Эпикуреизм — это философия, которая превыше всего ищет душевный покой.Чтобы достичь этого мира , необходимо устранить источники нашего несчастья и беспокойства. (Психическая боль считается намного хуже, чем телесная боль.) Эпикур возлагает вину на пустые желания и ложные убеждения. «Причина, по которой люди несчастливы, заключается в том, что их мучают необъятные пустые желания, например, стремление к богатству, роскоши и господству». 12 Эпикур называет такие желания «пустыми», потому что они не знают предела и никогда не могут быть удовлетворены. Никакой суммы денег никогда не будет достаточно для тех, кто стремится к богатой жизни.Эти желания не естественны, а являются следствием ложных убеждений и развращенного общества. С другой стороны, естественные желания имеют пределы и легко удовлетворяются. Простая еда может утолить голод так же, как и самые дорогие деликатесы.

Но величайшим источником страданий и несчастий, помимо пустой жизни, является наш страх смерти. Страх смерти может быть настолько сильным, что может довести человека до самоубийства. Лукреций, римский ученик Эпикура, писал:

«…страх смерти

Вызывает ненависть к жизни, свету и людям

В такой депрессии, что разрушают себя

Забыв, что это самый страх

Был первой причиной и источником всех их бед.”  13.     

Эпикур утверждает, что страх смерти является следствием ложных убеждений, и он уверен, что если мы последуем его аргументам, то убедимся, что «смерть для нас ничего не значит». Скептики и стоики разделяли убеждение Эпикура, что наш страх смерти ошибочен и иррационален. (Напротив, почти все современные философы считают, что бояться смерти рационально.) 

Главный аргумент Эпикура состоит в том, что если смерть плоха, то она должна быть плохой для кого-то. Но смерть не может быть плохой ни для живых, поскольку они живы, ни для мертвых, поскольку их нет.Нет ни одного субъекта после смерти, который мог бы испытать удовольствие или боль или пострадать каким-либо образом. Поэтому смерть для нас ничего не значит. Поэт Филип Ларкин не был убежден. «… И благовидные вещи, которые говорят, что Ни одно разумное существо Не может бояться того, чего оно не почувствует, не видя, Что это то, чего мы боимся — ни зрения, ни звука, Ни осязания, ни вкуса, ни обоняния, Нечем думать, Нечем любить или связь с Анестетиком, от которого никто не приходит в себя». 14.  

Гораздо более убедительным является так называемый «аргумент симметрии», используемый Лукрецием.Он утверждал, что, поскольку мы не боимся своего небытия до рождения, мы не должны бояться нашего небытия после смерти. Или, выражаясь образным языком Сенеки: «Не сочли бы вы полным дураком того, кто плакал, потому что его не было в живых тысячу лет назад? И разве он не такой же дурак, который плачет, что его не будет в живых через тысячу лет? Это все то же самое; тебя не будет, и тебя не было». 15. 

От древнего до современного мира Эпикур осуждался как гедонист и ниспровергатель традиционных ценностей за отождествление счастья с удовольствием.На самом деле он был аскетом. Удовольствие для него не сладострастие и роскошь, а свобода от боли и покой. Если мы будем жить простой жизнью, ограничим свои желания, освободимся от страха смерти и научимся принимать свое смертное состояние, мы сможем вести спокойную жизнь и обрести простую радость существования с чувством глубокой благодарности за жизнь. . 16                                                                  

Духовные упражнения

Все древние школы практиковали «упражнения, предназначенные для обеспечения духовного продвижения к идеальному состоянию мудрости. …В основном они состоят… из самоконтроля и медитации. Самообладание — это, по сути, внимательность к себе… Во всех школах… философия будет прежде всего размышлением о смерти и внимательной концентрацией на настоящем моменте, чтобы… жить в полном сознании», 17. ПВЛ, 59

Адо группирует упражнения, практикуемые различными школами, под тремя заголовками:   1) концентрация на настоящем, 2) взгляд на вещи сверху и 3) медитация на смерть.Упражнение смерти всегда практиковалось вместе с двумя другими упражнениями.

Внимание к настоящему моменту    

«…человек живет в мире, не воспринимая мира». 18. Пьер Адо

 Мы можем быть в настоящем, только если освободимся от прошлого и будущего. Время нужно воспринимать совершенно иначе, чем в повседневном опыте, когда мы постоянно мечемся между памятью и ожиданием, сожалением и беспокойством и в процессе теряем настоящий момент.«Для древних… трансформация мировоззрения была тесно связана с упражнениями, предполагавшими сосредоточение ума на настоящем моменте. .. такие упражнения заключались в «отделении себя от будущего и прошлого», чтобы ограничивают настоящее мгновение». 19.   

И стоики, и эпикурейцы подчеркивали важность пребывания в настоящем моменте. Но на практике это означало для них совсем другое. Для стоика бытие в настоящий момент требовало постоянного напряжения и усилия.Для эпикурейца быть в настоящем означало научиться расслабляться и обрести душевный покой. «Разница между двумя подходами [состоит в том, что]… эпикурейец наслаждается настоящим моментом, тогда как стоик сильно желает его; для одного это удовольствие; для другого — долг». 20. Хотя стоицизм и эпикуреизм кажутся противоположностями, они, как вдох и выдох, дополняют друг друга.

Смерть и настоящее

Большинство из нас живет так, как будто у нас бесконечное время, вот почему мы так мало думаем о нем и тратим его так свободно.Медитация о смерти может пробудить нас от дремоты, заставить осознать, что наше время коротко и драгоценно каждое мгновение. Знаменитое остроумие Сэмюэля Джонсона уместно: «Когда человек знает, что через две недели его повесят, это чудесным образом концентрирует его мысли». 21.  

Римский император и стоик Марк Аврелий верил, что мы радикально изменимся, если будем жить так, словно каждый день — последний. «Мысль о неминуемой смерти… радикально изменяет наш образ действий, заставляя нас осознать бесконечную ценность каждого мгновения: «Мы должны совершать каждое жизненное действие так, как если бы оно было последним.22.    

 Достоевский столкнулся с неминуемой смертью и навсегда изменился. Он вместе с товарищами по Петрашевскому кружку, литературной группе, предстал перед расстрельной командой, но в последнюю минуту был помилован царем Николаем I. Эта инсценировка казни была тщательно инсценирована царем. Один заключенный сошел с ума, остальные остались в шрамах. История Достоевского появилась двадцатью годами позже в его романе «Идиот». «Но лучше, если я расскажу вам о другом человеке, которого я встретил в прошлом году… этого человека вывели вместе с другими на эшафот и ему зачитали приговор к смертной казни через расстрел за политические преступления… он говорит, что больше ничего не было. страшнее в этот момент назойливой мысли: «А что, если бы мне не пришлось умирать!.. Я бы каждую минуту превратила в век, ничего не пропадало бы даром, каждая минута была бы учтена…» 23.     

Вид сверху

Изображение Гомером греческих богов во время Троянской войны, спокойно смотрящих с небес на зрелище враждующих греков и троянцев, может быть источником духовного упражнения наблюдения жизни сверху, с точки зрения богов.

Это упражнение направлено на то, чтобы научить нас смотреть на мир и самих себя беспристрастно и объективно с точки зрения универсальности.«Дело в том, чтобы… освободиться от своей индивидуальности, чтобы возвыситься до всеобщности… в осознании себя частью природы и частью всеобщего разума». 24.       

С точки зрения всеобщего наши заботы и заботы кажутся тривиальными и незначительными. «Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и повседневные заботы становятся смешными». 25.

Смерть и вид сверху

«Смотреть на вещи сверху — значит смотреть на них с точки зрения смерти….»26 По Платону, философ всегда пытается отделиться, насколько это возможно, от своего тела и чувств. Именно это духовное отделение души от тела и есть подготовка к смерти. «Тренировка смерти — это тренировка умирания для своей индивидуальности и страстей, чтобы смотреть на вещи с точки зрения универсальности и объективности». 27.     (Здесь Платон заимствует орфическую идею о том, что душа заточена в теле, что тело есть могила.)  

Экзистенциалисты утверждают, что это бегство к универсальному есть иллюзия и отрицание смерти.С универсальной точки зрения смерть может казаться абстрактной и нереальной, но такое безразличие быстро исчезает, когда мы сталкиваемся с перспективой собственной смерти. Как заметил Монтень, «когда я смотрел на смерть как на конец моей жизни, вообще, я смотрел на нее с безразличием. Оптовая торговля, я мог бы справиться с этим: Розничная торговля, она меня избила…» 28.                                          

Медитация о смерти

Медитация о смерти использовалась по-разному.Его использовали все школы, чтобы поощрять концентрацию на настоящем моменте, чтобы заставить нас «ловить момент». Для эпикурейцев «медитация на смерть предназначена для того, чтобы мы осознали как абсолютную ценность существования, так и ничтожность смерти, чтобы дать нам любовь к жизни и подавить страх смерти». 29. Христианское монашество использовало посредничество в смерти совсем по-другому. Это практиковалось не для поощрения любви к жизни, а для ненависти к ней. «Урок, преподанный игуменом Евагрием [отцом-пустынником] монахам, находящимся под его опекой, о том, что они должны постоянно думать о смерти и адских муках… это стало общепринятым учением на протяжении веков христианства.Нужно постоянно презирать настоящую жизнь, размышлять о смерти как о наказании за грех, думать о моменте смерти как о моменте чрезвычайной важности и созерцать муки потустороннего мира». 30.

Для Эпикура страх смерти, продвигаемый религией, развращает душу и разрушает радость существования. Точно так же Монтень хотел научиться, подобно древним, презирать смерть: «Мы должны созерцать смерть не для того, чтобы, как настаивала церковь, бояться ее и соответственно упорядочивать свою жизнь, а для того, чтобы настолько привыкнуть к ее присутствию, что мы не затронуты им.31. Короче говоря, либо презирайте жизнь, либо презирайте смерть.

Пути к Вселенскому

Как Адо сгруппировал духовные упражнения по трем рубрикам, так он и свел их к двум направлениям. Они либо сосредоточены на себе, либо на отождествлении с тем, что находится за пределами личности. Между всеми этими упражнениями существует глубокое родство… в конечном счете их можно свести к двум движениям, противоположным, но дополняющим друг друга… одно сосредоточение на себе, а другое расширение самости… [каждое] стремление к единому идеалу …мудрец [как универсальная модель]…» 32.

Целью всех древних философских школ, за исключением скептицизма, было достижение всеобщего. Духовные упражнения «сосредоточения на настоящем» и «взгляда на мир сверху» — всего лишь разные пути к одной и той же цели.  

Духовные упражнения и аскетизм

Адо отличал духовные упражнения от аскетизма.Духовные упражнения, которые практиковали древние философы, были в основном интеллектуальными и образными, то есть философскими мыслительными упражнениями, в то время как аскетизм включает в себя «полное воздержание или ограничение в употреблении пищи, питья, сна, одежды и имущества, и особенно воздержание в сексуальных отношениях». имеет значение.” 33.     Хотя во всех древних школах, безусловно, присутствует аскетический элемент.

Хадо критиковали за то, что она ограничивала духовные упражнения умственными упражнениями. Телесные упражнения, практикуемые в хатха-йоге, дзэн и тайцзи-цюань, в равной степени могут считаться духовными упражнениями.

Духовные упражнения в современном мире

В большинстве философских школ вера в космический порядок была фоном и контекстом, в котором практиковались духовные упражнения. Целью упражнений было привести душу в гармонию с порядком мироздания.

Эпикурейцы – большое исключение. Для них не существует универсальной причины или космического порядка, мир мыслится как продукт случая и просто одна из бесконечного числа вселенных.(Во многом эпикурейцы кажутся современниками.) Но «эпикурейцы действительно использовали духовные упражнения… однако эти практики не основаны на нормах природы или универсального разума». 34.  

Проблема с усилиями Хадо по возрождению древних духовных упражнений заключается в том, что мы больше не живем в космосе. Мы больше не верим, как это делали стоики и платоники, в то, что вселенная наполнена разумом и является чем-то, чему можно подражать и управлять своей жизнью. Теперь мы рассматриваем вселенную как случайность, без цели и направления, а не как модель для подражания. Мы ищем смысл не в каком-то внешнем, объективном порядке, а внутри себя.

Тем не менее, Адо критически относился к тому, что Фуко ограничивал древние духовные упражнения методами формирования себя, а не попыткой достичь универсального. «Трудно признать, что философская практика стоиков и платоников была не чем иным, как отношением к самому себе… чувство принадлежности к целому является существенным элементом… Такая космическая перспектива трансформирует ощущение самого себя.35.       

Но у Хадо двоякое мнение. Он считает, что практика духовных упражнений все еще может иметь смысл в современную эпоху. Вам не нужно становиться индуистом, чтобы практиковать хатха-йогу. Тем не менее, что-то было потеряно; «самая высокая точка, которую может достичь самость, это… [где] у человека создается впечатление, что он теряет себя в чем-то, что полностью преодолевает его». 36.       

Для нас, современных, мир не является ни творением Бога, ни божественным, а бесцельным и лишенным смысла. Как сетовал физик и лауреат Нобелевской премии Стивен Вайнберг: «Чем более постижимой кажется Вселенная, тем более бессмысленной она кажется». 37.     

Ницше сочиняет басню, отражающую современные условия. «В каком-то отдаленном уголке вселенной… жила-была звезда, на которой умные животные изобрели знания. Это была самая высокая и самая лживая минута «всемирной истории» — и все же только минута. После того, как природа сделала несколько вдохов, звезда остыла, и умные животные должны были умереть.

Можно было бы сочинить такую ​​басню и все же недостаточно показать, каким жалким, призрачным и непостоянным, каким бесцельным и произвольным является человеческий разум в природе. Были вечности, когда его не существовало; и когда это будет сделано снова, ничего не произойдет … только его владелец и производитель придает ему такое значение, как если бы мир вращался вокруг него. Но если бы мы могли общаться с комаром, то узнали бы, что он парит по воздуху с таким же самомнением, ощущая в себе летающий центр мира. 38. Видение Ницше можно назвать разочарованным взглядом сверху. Похожая басня рассказана Бертраном Расселом, вероятно, в его самом известном эссе «Поклонение свободному человеку». 39

послесловия

Возрождение интереса к духовным упражнениям как жизненно важной части философии во многом является результатом Адо. Две из наиболее важных работ, на которые повлиял Адо, — это «» Марты Нуссбаум «Терапия желания: теория и практика в эллинистической этике» и второй и третий тома Мишеля Фуко «История сексуальности».

О роли духовных упражнений в Ницше см. Хорст Хаттер, Формирование будущего: Новый режим души Ницше и его аскетические практики и Майкл Ур, Терапия Ницше: самосовершенствование в промежуточных работах

Источники

1. Адо, Пьер и Арнольд И. Дэвидсон. 1995. Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко . Молден, Массачусетс: Блэквелл.110n15, приписывается Эпикуру.

2. Hadot, Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко, 275.

3. Адо, Пьер. 2002. Что такое античная философия? Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 3.

4. Библия Crossway. 2007. Святая Библия: ESV, стандартная английская версия, содержащая Ветхий и Новый Заветы: Библия скамьи и поклонения. Уитон, штат Иллинойс: Библии перекрестка. 1 Коринфянам 1:18-31.

5.Сократ, Апология 30 а-б, пер. Hadot, Что такое древняя философия? , 29.

6. Фуко, Мишель. 1986. Забота о себе: Том 3 истории сексуальности . Нью-Йорк: Vintage Books, 44, 45      

7. Цицерон, Марк Туллий и Дж. Э. Кинг. 1966.  Тускуланские диспуты . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, III.13.

8. Хадот, Философия как образ жизни , 83.

9.Там же, Философия как образ жизни, 84

10. Нуссбаум, Марта Крэйвен. 1994. Терапия желания: теория и практика эллинистической этики . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 363.

.

11. Нуссбаум, Марта. «Жалость и милосердие: стоицизм Ницше» Рихарда Шахта. 1994. Ницше, генеалогия, мораль: очерки по генеалогии морали Ницше . Беркли: University of California Press, 146.

.

12. Хадо, Что такое древняя философия?   117.

13. Лукреций Кар, Тит и Рольф Хамфрис. 1968.  Как обстоят дела: De rerum natura Тита Лукреция Каруса . Блумингтон: Издательство Индианского университета, 69.

.

14. Филип Ларкин, «Обад» из Сборника стихов Ларкин, Филип и Энтони Туэйт. 1989. Сборник стихов . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус, Жиру.

15. Сенека, Луций Анней и Ричард М. Гаммер. «О самоубийстве», 1953 г. Ad Lucilium epistulae мораль: с английским переводом .Кембридж, Массачусетс: Гарвард. Письмо 77.  

16. Шеревкин Джек.  Бессмертие и страх смерти . https://www.nypl.org/blog/2016/02/04/immortality-fear-death

17. Hadot, Философия как образ жизни ,  PWL, 59.

18. Там же, 258.

19. Там же, 259.  

20. Там же, 230.    

21. Босуэлл, Джеймс, С. П. Чадси и Гордон Росс. 1946.  Жизнь Сэмюэля Джонсона . Гарден Сити, Н.Ю.: Даблдей и Ко. 19 сентября 1777 г. г. .

22. Марк Аврелий Антонин. 1944.  Размышления императора Марка Аврелия Антонина 1. 1 . Oxford: Clarendon Press, II, 5, 2. цитируется по Hadot, Что такое древняя философия , 137.

23. Достоевский, Федор, Ричард Пивер и Лариса Волохонская. 2003. Идиот . Нью-Йорк: Vintage Books, часть 1, глава 5.

24. Хадо, Философия как образ жизни , 210-211.

25. Хадо, Что такое древняя философия?   207

26. Хадот, Что такое древняя философия?   207

27. Хадо, , Что такое древняя философия   197.

28. Монтень, Мишель де и М. А. Скрич. 1993. «О диверсии» Полное собрание сочинений . Лондон, Англия: Penguin Books, 943.

.

29. Хадот, Что такое древняя философия, 197.

30.Спенсер, Теодор. 1960.  Смерть и елизаветинская трагедия; исследование условностей и мнений в елизаветинской драме . Нью-Йорк: Pageant Books, 8.

.

31. Монтень, Мишель де и М. А. Скрич. 1993.  Полное собрание сочинений . Лондон, Англия: Penguin Books, 60. ???

32. Хадо, Что такое древняя философия? 189.  

33. Хадо, Философия как образ жизни , 128.

34. Там же, 208

35.Там же. 208

36. Хадо, Пьер, Марк Джабалла, Джинни Карлье и Арнольд И. Дэвидсон. 2009.  Только настоящее – наше счастье: беседы с Джинни Карлье и Арнольдом И. Дэвидсоном . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета, 84.

.

37. Вайнберг, Стивен. 1993.  Первые три минуты: современный взгляд на происхождение Вселенной . Нью-Йорк: Basic Books, 154.

.

38. Ницше, Фридрих Вильгельм и Вальтер Арнольд Кауфманн.«Из книги «Об истине и лжи во внеморальном смысле», 1976 г.  Портативный Ницше . Нью-Йорк: Penguin Books, 42.  

39. Рассел, Бертран. «Поклонение свободного человека». http://www.skeptic.ca/Bertrand_Russell_Collection.pdf

Философский словарь Вольтера

Философский словарь Вольтера Философский словарь
Вольтер
Избрано и переведено Х.И. Woolf
New York: Knopf, 1924
Отсканировано историческим факультетом Ганноверского колледжа в 1995 году.
Корректура и страницы добавлены Джонатаном Перри, март 2001 г.
Душа I

ЭТО расплывчатый, неопределенный термин, который выражает неизвестный принцип известных эффектов, которые мы чувствуем в себе. Слово душа соответствует латинскому анима , к греческому (греческое слово), к сроку которого все народы привыкли выражать то, чего они не понимали лучше, чем мы делать.

В прямом и буквальном смысле латыни и производных языков с латыни оно означает то, что оживляет .Так говорили люди души людей, животных, иногда растений, чтобы обозначить их основное растительности и жизни. При произнесении этого слова у людей никогда не было кроме смутной идеи, как сказано в Бытие: И Господь Бог создал человека из праха земного и вдунул в его ноздри дыхание жизни; и человек стал живой душой; и души животных находится в крови; и не убивай мою душу и т. д.»

Таким образом, душа обычно считалась источником и причиной жизни, для самой жизни.Вот почему все известные народы давно вообразили, что все умер вместе с телом. Если можно что-то распутать в хаосе древних истории, кажется, что египтяне, по крайней мере, были первыми, кто отличил между разумом и душой: и греки научились у них различать их vous, их (греческое слово), их (греческое слово). То Латиняне, следуя их примеру, различали анимус и анима ; и у нас, наконец, тоже была наша душа и наша понимание . Но разве то, что является принципом нашей жизни, отличается от того, что является принципом наших мыслей? это одно и то же существо? Делает то, что направляет нас и дает ощущение, а память напоминает то, что находится в животных причиной пищеварения и причиной их ощущений и их память?

Есть вечный предмет споров человечества; я говорю вечный объект; за то, что у нас нет никакого первого понятия, из которого мы могли бы спуститься в этом испытания, мы можем лишь навеки упокоиться в лабиринте сомнений и слабых предположение.

У нас нет ни малейшего шага, на который мы могли бы поставить ногу, чтобы достичь самого поверхностного знания о том, что заставляет нас жить и что заставляет нас думать. Как мы должны были? мы должны были увидеть жизнь и мысль входит в тело. Знает ли отец, как он произвел на свет своего сына? делает мать, как она зачала его? Кто-нибудь когда-нибудь мог догадаться, как он действует, как он просыпается, как он спит? Кто-нибудь знает, как его конечности слушаются его воля? открыл ли кто-нибудь, какими художественными идеями отмечены его мозг и выдать из него по его команде? Хрупкие автоматы, движимые невидимым рука, которая направляет нас на этой Сцене мира, кто из нас был в состоянии обнаружить провод, который ведет нас?

Осмелимся задаться вопросом, является ли душа “духом” или “материей”; если оно создается до нас, если исходит из небытия при нашем рождении, если после оживляя нас на один день на земле, он живет после нас в вечности. Эти вопросы кажутся возвышенными; кто они такие? вопросы слепых говорящих другим слепым: «Что такое свет?»

Когда мы хотим приблизительно узнать что-то о куске металла, мы кладем это в тигле на огне. Но есть ли у нас горнило, в которое можно положить душа? «Душа — это дух », — говорит один. Но что такое дух? конечно никто понятия не имеет; это слово настолько лишено смысла, что вынужден сказать, чем дух не является, будучи не в состоянии сказать, чем он является. ” Душа есть материя», — говорит другой.Но что такое материя? Мы знаем лишь некоторые о его внешности и некоторых свойствах; и ни одно из этих свойств, ни одно из этих проявлений, по-видимому, не имеет ни малейшего отношения к мысль.

«Мысль есть нечто отличное от материи», — скажете вы. Но какое доказательство у тебя есть? Не потому ли материя делима и образна, а мысль не является? Но кто сказал вам, что первоначала материи делимы? а фигурно? Очень вероятно, что это не так; целые секты философов утверждают, что элементы материи не имеют ни формы, ни протяженности. С участием торжествующий возглас ты кричишь: “Мысль не дерево, не камень, не песок, ни металла, следовательно, мысль не принадлежит материи». рассудители! гравитация не дерево, не песок, не металл и не камень; движение, растительность, жизнь тоже не эти вещи, и все же жизнь, растительность, движение, тяготение даны материи. Сказать, что Бог не может сделать дело в том, чтобы сказать самую наглую абсурдную вещь, которую кто-либо может когда-либо осмеливались произнести в привилегированных школах безумия.мы не уверены что Бог так поступил с материей; мы только уверены, что Он может. Но какое значение имеет все, что было сказано и все, что будет сказано о душа? какая разница, что его назвали энтелехией, квинтэссенцией, пламя, эфир? что его считали универсальным, несозданным, переселенным, так далее.?

В этих делах, недоступных разуму, что делают эти романсы нашего неуверенного воображения имеют значение? Какое это имеет значение, что Отцы первых четырех столетий считали душу телесной? какой имеет ли значение, что Тертуллиан, по частому в нем противоречию, решили, что оно одновременно телесно, оформлено и просто? У нас есть тысяча свидетелей невежества, и ни один не дает ни малейшего намека на вероятность.

Как же мы так смелы, чтобы утверждать, что такое душа? Мы точно знаем что мы существуем, что мы чувствуем, что мы думаем. Хотим ли мы сделать шаг дальше? мы падаем в темную бездну; и в этой бездне мы все еще так безумно безрассудны как оспаривать, была ли эта душа, о которой мы не имеем ни малейшего представления, сотворенный до нас или с нами, и погибает ли он или бессмертен.

Статья ДУША и все статьи природы метафизики, должно начаться с искреннего подчинения неопровержимым догмам Церковь.Откровение, без сомнения, стоит больше, чем вся философия. Системы тренируют ум, но вера освещает и направляет его.

Разве мы не произносим часто слова, о которых имеем лишь очень путаное представление? идея, или даже чего у нас нет вообще? Разве не слово душа экземпляр? Когда заслонка или клапан сильфона вышли из строя, и когда воздух, находящийся в мехах, покидает их через какое-то неожиданное отверстие в этот клапан, чтобы кукуруза больше не прижималась к двум лопастям, и не бросается яростно к очагу, который он должен зажечь, французский слуги говорят. ..” Душа мехов лопнула.«Они больше ничего не знают о это чем то; и этот вопрос никоим образом не нарушает их душевного спокойствия.

Садовник произносит фразу «душа растений» и возделывает их очень хорошо, не зная, что он подразумевает под этим термином.

Скрипичный мастер позирует, вытягивает вперед или назад “душу скрипки” “под мостиком во внутренностях инструмента; тщедушный кусок дерева более или менее придает скрипке или отнимает у нее гармоничную душу.

У нас есть много отраслей, в которых рабочие дают квалификацию “души” к своим машинам.Никогда не слышно, чтобы они спорили об этом слово. Не так обстоит дело с философами.

Для нас слово «душа» означает вообще то, что одушевляет. Наш предки кельты дали своей душе имя seel , от которого английский soul и немецкий seel ; и наверное древний Тевтоны и древние бритты не ссорились в своих университетах из-за это выражение.

Греки различали три вида души — (греч.), что означало чувствительная душа, душа чувств; и именно поэтому Любовь, дитя Афродиты, так страстно любил Психею, и почему Психея любила его так нежно: (греч. ) дыхание, дающее жизнь и движение вся машина, и которую мы перевели на spiritus , дух; расплывчатое слово, которому была дана тысяча различных значений: и наконец (греч.), разум.

Итак, мы обладали тремя душами, не имея ни малейшего понятия любого из них. Св. Фома Аквинский (Сумма Св. Фомы. Лионское издание, 1738) признает эти три души перипатетиками и различает каждую из этих трех душ в трех частях. (греч.) был в груди, (греч.) был распределен по всему телу, а (греч.) находился в голове. Там до наших дней в наших школах не было другой философии, и горе любой человек, принявший одну из этих душ за другую.

В этом хаосе идей все же была основа.У мужчин было заметил, что в своих страстях любви, ненависти, гнева, страха их внутреннее органы возбуждаются к движению. Печень и сердце были местом из страстей. Если глубоко задуматься, в органах чувствуется борьба головы; следовательно, интеллектуальная душа находилась в голове. Без дыхания нет растительности, нет жизни; поэтому вегетативная душа была в груди который получает дыхание воздуха.

Когда мужчины видели во сне своих умерших родственников или друзей, они должны были искать то, что явилось им.Это было не тело, которое было поглощено на погребальном костре или поглощены морем и съедены рыбами. Это было, однако, что-то, так они утверждали; ибо они видели это; в говорил мертвец; – спросил его сновидец. Было ли это (греч.), было это (греч.), это (греч.), с кем во сне разговаривали? Один представил призрак, воздушную фигуру: это было (греч.), было (греч.), призрак из теней, маленькая душа воздуха и огня, очень неограниченная, которая бродил не знаю куда.

В конце концов, когда кто-то хотел просеять материю, она стала постоянной что эта душа была телесной; и вся древность никогда не имела другая идея. Наконец пришел Платон, который так утончил эту душу, что она сомнительно, если он не отделил его полностью от материи; но это было проблема, которая никогда не была решена, пока вера не пришла просветить нас.

Напрасно материалисты цитируют некоторых отцов Церкви которые не выразились точно. Св. Ириней говорит (Liv.v. главы. VI и VII), что душа есть только дыхание жизни, что она бестелесно лишь по сравнению со смертным телом и что оно сохраняет образ человека, чтобы его можно было узнать.

Напрасно Тертуллиан так выражается… души ярко сияет в Евангелии» ( Corporalitas animae in ipso Evangelio relucescit , DE ANIMA. шапка. VII.). Ибо если бы душа не иметь тело, образ души не имел бы образа тела.

Напрасно он записывает видение святой женщины, которая видела очень сияющая душа цвета воздуха.

Напрасно Татьен прямо говорит ( Oratio ad Graecos , c. xxiii.) — “Душа человека состоит из многих частей”.

Напрасно св. Иларий цитируется в более поздние времена (Св. на св. Матфея) — «Нет ничего сотворенного, что не было бы телесно, на небе, или на земле, или среди видимых, или среди невидимых: все состоит из элементов; и души, обитают ли они в теле или исходят из него всегда имеют телесную субстанцию.”

Напрасно говорит св. Амвросий в шестом веке (Об Аврааме, liv. II., гл. viii.) — “Мы не признаем ничего, кроме материального, кроме почтенных Троица одна».

Тело всей Церкви решило, что душа нематериальна. Эти святые впали в заблуждение, распространенное в то время; они были мужчинами; а насчет бессмертия не ошиблись, потому что о том ясно заявлено в Евангелиях.

Нам столь очевидна потребность в решении непогрешимой церкви на эти положения философии, что мы сами по себе не имеем достаточного понятие о том, что называется «чистым духом», и о том, что называется «материей».” Чистый дух есть выражение, не дающее нам представления; и мы знаем материю лишь некоторыми явлениями. Мы так мало знаем о нем, что называем его «веществом». “; ну, слово субстанция означает “то, что находится под”; но что такое под будет навеки скрыт от нас. Что под – Творец секрет; и эта тайна Творца повсюду. Мы тоже не знаем как мы получаем жизнь, или как мы ее отдаем, или как мы растем, или как мы перевариваем, или как мы спим, или как мы думаем, или как мы себя чувствуем.

Великая трудность состоит в том, чтобы понять, как существо, кем бы оно ни было, мысли.


Проект «Исторические тексты Ганновера»
Вернуться на исторический факультет Ганноверского колледжа
Пожалуйста, присылайте комментарии по адресу:
[email protected]


Душа и тело в философии Рамбама. и об отношениях между ними.Его основные подходы к этим предметам следующие: 1) Тело — дом души, и душа направляет тело. Это означает, что тело и душа составляют единое целое. 2) Душа имеет пять виртуальных частей. Каждая часть отвечает за другую деятельность в человеческом существе. 3) За исключением лечения болезней тела и души лекарствами, пищей, физическими упражнениями и т. д., Рамбам считает, что поддержание здоровья — тела и души — лежит прежде всего и, вероятно, исключительно, в соблюдении заповедей и улучшении своих образов, нравов и поведения до их высочайшего уровня по отношению ко всем существам мира.4) Рамбам считает, что нужно настойчиво изучать Тору.

Следует поклоняться Богу с трепетом и любовью и соблюдать хорошие ценности и добродетели. Все это создает структуру, которая поддерживает психическое здоровье и укрепляет способность человека развивать навыки для поддержания телесного здоровья. Это так, потому что тело и душа едины, что является основой философии здоровья и медицины Рамбама.

Ключевые слова: Маймонид, Рамбам, душа, тело, душа-тело

«Моисей, сын Маймона, знал, что приносит здоровье и телу, и душе.

(Аль Саид Ибн Сина Малух, арабский врач и поэт, современник Рамбама)

Идеи Рамбама о теле и душе составляют очень важную основу в философии и понимании здоровья и медицина. Они стали не только частью еврейского наследия, но оказали влияние и стали применяться на универсальном уровне.

О РАМБАМЕ

Раввин Моше Бен-Маймон (Моисей Маймонид), известный под аббревиатурой «Рамбам», родился 14 нисана 4898 года (28 марта 1138 года) в Кордове, Испания. Он умер 20 тевета 4965 года (13 декабря 1204 года) в Фостате, как в древности назывался Каир.

При жизни и по сей день Рамбам считается одним из величайших и наиболее важных философов и интеллектуалов всех времен. Он был ученым, врачом, ученым, духовным лидером и одним из величайших раввинских арбитров, если не величайшим из всех.

Его возвышенная личность, его ясное мышление в толковании и понимании Торы во всех ее малых и больших аспектах, его способность глубоко понимать и объяснять читателю все еврейские законы, а также тайны и силы человеческого разума , его понимание человеческого тела и человеческой морали – как еврейской, так и общечеловеческой – чрезвычайно впечатляют.Эти и другие навыки сделали Рамбама одним из самых почитаемых людей — в основном среди евреев, но также и среди людей других верований и народов.

Благодаря своим талантам Рамбам заслужил имя великого орла ( ). Благодаря его возвышенной личности было придумано известное изречение «От Моисея (получившего Тору) до Моисея (Рамбама) не было никого подобного Моисею».

Рамбам был известен как выдающийся философ как в арабской, так и в европейской культуре.На арабском языке Рамбам известен под своим полным именем Абу Имран Муса бин Маймун бин Абед Аллах аль-Курдуби аль-Исраили — Моисей, сын Маймона, еврей, житель Кордовы. Его более короткое имя на арабском языке — «Муса ибн Маймон». В европейских языках его звали Маймонид, что в переводе с греческого означает «сын Маймона».

КНИГИ РАМБАМА О ЗДОРОВЬЕ И ЛЕКАРСТВЕ – СОКРОВИЩЕ ВСЕМИРНОЙ ВАЖНОСТИ

Рационалистические учения Рамбама выражаются в обилии написанных им книг.Его понимание и философия еврейских законов, его видение мозаики жизни и морали, его знание строения тела и души и отношения между ними, принципы здоровья и знание лечения болезней – все это отражено во многих своих произведениях. Рамбам написал не только философские и религиозные учения, но и книги о строении души и человеческого тела, о здоровье, медицине и болезнях.

Ниже приведены наиболее важные книги, написанные Рамбамом и посвященные философским вопросам поведения, конституции и здоровья человека. Порядок их появления в этом списке не имеет значения, все они одинаково важны.

Морех Невухим ( ) – Путеводитель для растерянных

Это самая сложная философско-религиозная книга, написанная Рамбамом. Он стал неотъемлемой частью еврейского наследия и философии.

Шмона Пераким ( ) – Восемь глав

Эта книга представляет собой введение Рамбама в Трактат Отцов ( ). В этом произведении Рамбам сосредотачивается главным образом на тайниках человеческой души и тела.

Режим здоровья ( )

Это комплексная работа по вопросам здоровья и исцеления. Здесь Рамбам развивает психосоматические отношения между психическим состоянием человека и его физическими ощущениями. В нашу эпоху это явление известно как «связь разума и тела».

Главы Моисея в медицине ( )

В этой книге собрано около 1500 медицинских указаний по всем областям медицины. Содержание книги в основном основано на учении Галена, известного врача и философа греческого происхождения, жившего в Риме около 200 года.

Комментарий к афоризмам Гиппократа ( )

Рамбам был большим поклонником учения о медицине и болезнях Гиппократа, величайшего врача Древней Греции. В книге описаны основные принципы Гиппократа в отношении подхода к жизни, здоровью, медицине и болезням и то, как их видит Рамбам. Книга посвящена вопросам здоровья, способам улучшения здоровья, гигиене и т. д.

Выдержки из Галена ( ( ) )

Эта книга содержит хорошо организованный сборник учений Галена.Рамбам собрал все написанное Галеном о болезнях и их исцелении, но в этот сборник вошли только те методы лечения болезней, которые были приемлемы для Рамбама.

Трактат о геморрое ( )

Книга о болезнях желудочно-кишечного тракта и способах их лечения и профилактики.

Трактат об астме ( )

В этой книге Рамбам описывает болезнь и способы ее лечения и предотвращения.

Глоссарий названий лекарственных средств ( )

Это сборник около 2500 лекарств и медицинских показаний.

Это действительно очень впечатляющий список, редкий по своему охвату и глубине, посвященный здоровью, исцелению и пониманию тайников души и ее связи с телом.

ДУША — ГЛАВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЧЕЛОВЕКА

Согласно философии Рамбама, душа — это главная составляющая человека. Его труды представляют собой глубокое исследование сущности человеческой души, ее структуры и множества функций. Это философский анализ, «ветви» которого проникают в суть жизни через поведение человека и рамки сохранения его здоровья: здоровье души проецируется на тело.

Это видение Рамбама основано на том, что уже было написано в книге Второзаконие (4:15): «Итак, внимайте душам вашим». Важность «внимания душе», а не телу, подчеркивается не только в еврейском видении, но и среди других религий и народов. Психика является сущностью и управляет всеми физическими, психологическими и духовными функциями человека.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША ЕДИНА

«Знай, что человеческая душа едина» (глава 1). Это первое предложение его книги «Восемь глав». Эта единственная душа регулирует все разнообразные действия человеческого существования. По этому поводу Рамбам говорит: «У нее [души] много разнообразных занятий. Некоторые из этих действий были названы душами, что породило мнение, что у человека много душ». ( Восемь глав , глава 1). В первой главе этой книги Рамбам продолжает развивать тему единства души.

Согласно Рамбаму, каждый человек обладает различными способностями, но это не означает, что у человека есть несколько личностей.Эту точку зрения Рамбам разделял с другими философами, такими как греческий философ Аристотель, рабби Саадия Гаон (родился в Египте в 882/892 г., умер в Багдаде в 942 г., выдающийся раввин, философ и толкователь Геонической философии). период) и раввин Шимон Бен-Цемах Дюран (1361–1444, врач, астроном, математик, философ и авторитетный раввин).

Читатель открывает интересную грань в этом всестороннем, целостном взгляде на Рамбама. Это означает, что душа имеет различные способности, но ее части не разделены.Душа едина и содержит всю человеческую сущность.

Философская цель Рамбама, как он ее понимает, состоит в том, чтобы не дать людям войти в ситуацию раздвоения личности. Нет никакого внешнего фактора, который господствовал бы над всеми способностями и способностями человека. У каждого человека есть одна личность, живущая в одной душе. Поэтому человек не может претендовать на извержение внутри себя неконтролируемых сил, освобождая себя от ответственности за такие извержения. Это потому, что это его собственные силы, а не чужое влияние, происходящее из-за пределов его тела.

«Злое начало» ( ) не представляет собой внешней силы, овладевающей человеком, но эта склонность также является частью личности человека. Уже сказано в книге Бытие (8:21): «ибо помышление сердца человеческого — зло от юности его».

Когда Рамбам использует термин «душа», он не имеет в виду какую-либо мистическую сущность, управляющую человеком извне, а имеет в виду природную жизненную силу, пребывающую в человеке, как Рамбам определяет ее в объеме 1 из Мишне Тора , Хилхот Йесодот ха-Тора ( ) – Основы Торы (4:8): «…. душа пребывает во всех живых существах, которыми она ест, пьет, рождает, осязает и созерцает…»

Душа согласно Рамбаму изображается как природная жизненная сила, заключающая в себе сознательную способность человека сказать «Я». Эта природная жизненная сила выводит сознание человека на более высокий уровень развития, что дает человеку возможность говорить «Я». Используя эти силы, человек способен понять, что поговорка «душа едина» указывает на реальность более высокого качества, которая относится не только к конвергенции сил, действующих в человеке, но и к единству души человека.

Как было сказано, философский взгляд Рамбама относится к существованию единой души, которая представляет собой законченное целое, содержащее все, что происходит в человеческой психике. Правда, личность человека едина, но в этой личности можно различить несколько деятельностей, происходящих все из одной души. Эта точка зрения противоречит точке зрения других мудрецов, существовавших среди евреев и других народов на протяжении поколений. Последние видели в человеке «души», а не одну душу.

Вот два примера этого взгляда:

Видение хасидского движения Хабад о структуре души

Интересен следующий взгляд, который на первый взгляд кажется противоречащим взгляду Рамбама о том, что индивидуальная человеческая душа образует единое целое .Взгляд на хасидское движение Хабад (Хабад ( ), аббревиатура от слов «мудрость, понимание, знание» — широко распространенное хасидское течение), которое выражено в книге Таня (книга Тани, написанная раввином Шнеуром Залманом из Ляди, является фундаментальной, классической работа хабадской хасидской философии), заключается в том, что у человека есть две души: «звериная душа» и «божественная душа». Последнее выражает веру в то, что человек должен желать и стремиться к любви и благоговению перед Всемогущим Богом.

Углубленное изучение этой точки зрения показывает, что то, что Рамбам считает естественными способностями человека внутри человеческой души – как изложено в Восьми главах – Хабад считает «звериной душой». Это означает, что «божественная душа», существующая согласно учению Хабада, не содержит того, что Рамбам называет естественными составляющими личности человека. Это уточнение показывает, что на самом деле противоречия нет, и, по мнению большинства мудрецов Израиля, человеческая душа едина.

По мнению многих врачей, человек состоит из трех уровней: уровня роста, звериного уровня и интеллектуального уровня. Они идут параллельно различным явлениям, встречающимся в природе. На этом основании некоторые люди пришли к выводу, что у человека три «души», но в первой главе «Восемь глав» Рамбам снова и снова уточняет, что человеческая душа одна.

Видение Галеном человеческой души

Известный врач Гален в начале своей книги рассказывает, что его подход основан на учении Платона.Эти учения говорят, что у человека есть три души: природная, сущностная и эмоциональная. Здесь не место подробно останавливаться на проверке этого взгляда на человеческую душу, но уместно противопоставить его взгляду Рамбама на душу как на единое целое.

ПОСКОЛЬКУ ДУША ТВОРИТ ТЕЛО

Рамбам объемлет все материальные потребности человека под покровом святости души. Для него это святая цель.

По мнению Рамбама, все телесные действия, хотя и похожие на физические функции, управляются душой, которая управляет телом и его различными потребностями.Исходя из этого видения, нет ни необходимости, ни силы, исходящей извне тела, которая не управлялась бы и не контролировалась человеческой душой.

Верно, что человек состоит из физического компонента и ментального компонента, но человек объединяет их в одно целое. На этом основаны слова Рамбама в начале Восьми глав: «человеческая душа едина». Одна и та же личность ест и пьет, грустит или радуется, занимается гимнастикой и спит, молится и борется.Все эти действия порождены одной и той же душой.

В этом духе сам факт соблюдения заповедей есть лекарство души, а не лекарство (исцеление) тела, но связь между ними настолько сильна, что лекарство души, такое как соблюдение заповедей, оказывает влияние на физическое здоровье человека.

ДУШИ ЖИВОТНЫХ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДУШ ЧЕЛОВЕКА

Хотя душа каждого животного также представляет собой единое целое, силы, действующие в душе каждого из существ в мире, различны и адаптированы к природе животное.Этот взгляд на него Рамбам описал следующим образом в первой главе своей книги «Восемь глав »:

Ибо питательная способность, которой питается человек, не та же самая, например, что у осла или лошади — человек поддерживается питательной способностью человеческой души, осел процветает благодаря питательной способности своей души, и пальма процветает за счет питательной способности, свойственной ее душе. Хотя мы применяем один и тот же термин «питание» ко всем без разбора, тем не менее его значение далеко не одно и то же.

Анализ этих различий в умственной деятельности можно объяснить простым процессом еды, который, по-видимому, является физиологическим процессом, общим для человека со всеми существами мира. Но это не так. Хищник ест мясо, потому что это пища, в которой он нуждается, исходя из естественных потребностей его тела и души. Но если человек ест мясо, это оскорбляет его нравственную целостность, хотя это тот же самый акт еды. Однако последствия для души человека различны.

ПЯТЬ СПОСОБНОСТЕЙ ДУШИ

Хотя душа едина, Рамбам делит ее на пять виртуальных частей или способностей.Тем самым он следует по стопам Аристотеля.

Ниже приведены пять аспектов души:

  • Ха-Зан ( ) – первая, питательная, часть человеческой души. Эта часть идет параллельно с физической душой, или «растущей душой», наподобие разделения души врачами. Эта часть управляет физиологическими системами человеческого организма.

  • Ха-Маргиш ( ) – вторая, перцептивная, часть. Это не та часть, которая в нашу эпоху именуется «эмоциями», а относится к пяти общеизвестным чувствам: зрению, слуху, вкусу, обонянию и осязанию.

  • Ха-Медамме ( ) – третья, образная, часть. В эту часть Рамбам включил и память, лежащую в основе воображения. Об этой части Рамбам говорит в первой главе Восемь глав:

    Воображение — это способность сохранять впечатления от воспринимаемых умом вещей после того, как они перестали воздействовать непосредственно на чувства, которые их представляли.Эта способность, комбинируя одни из этих впечатлений и отделяя другие одно от другого, таким образом строит из первоначально воспринятых идей некоторые из них, от которых она никогда не получала никакого впечатления и которые она никак не могла бы воспринять…

  • Ха-Мит’орер ( ) – четвертая, аппетита, часть. Эта часть относится к сфере чувств и ощущений. Он начинает работать, когда имеешь дело с эмоциональными вопросами. Вот что говорит об этом Рамбам в Восьми главах , первой главе:

    Аппетитив — это способность, посредством которой человек желает или ненавидит вещь и из которой возникают следующие действия: погоня за объектом или бегство от него, склонность и избегание, гнев и привязанность, страх и мужество, жестокость и сострадание, любовь и ненависть и другие подобные психические качества.

    Эта эмоциональная часть связана как с душой, так и с телом. Это потому, что эта способность души использует человеческое тело. Это пример связи разума и тела в человеческом существе.

  • Ха-Маскил ( ) – это пятая, рациональная, часть, способность заниматься метафизическими идеями. Рамбам рассматривает это как часть, в которой вещи сходятся воедино. В первой главе «Восемь глав » он говорит, что с помощью этой способности «человек познает вещи такими, какие они есть на самом деле и которые по своей природе не подлежат изменению».Этот взгляд основан на философии Аристотеля о том, что все, что существует на небе и за его пределами, вечно. Метафизика (буквально: за пределами природы) — это название книги Аристотеля, которую он написал после своей книги «Физика (природа)». В книге «Метафизика» рассматриваются вопросы, лежащие за пределами природы. Под этим понимаются вещи, существующие в небесных сферах, звезды, души и божество.

По мнению Рамбама, эти пять способностей вместе образуют мозаику человеческой души со всеми ее различными функциями.

Существует поразительный параллелизм между пятью частями души в соответствии с Рамбамом, как упоминалось выше, и моделью пяти элементов в традиционной китайской медицине — моделью, которая составляет одну из основных теорий.

Этот интересный параллелизм является одним из элементов книги Йочи Кешета «Метаморфическая терапия » ( ).

СУЩНОСТЬ ДУШИ

Многие задаются вопросом, существует ли такая вещь, как сущность души. Его никто никогда не видел и не трогал, и тем не менее почти каждый подтвердит, что у всех существ в мире есть душа.

Распространено мнение, что душа обитает в углублениях мозга, течет по крови и таким образом достигает различных частей тела.

Хотя мы не можем увидеть или прикоснуться к душе, мы видим результат ее действий. Душа проявляется во всем, что мы говорим, в нашей улыбке, объятиях, взглядах и почти во всех наших действиях, не все из которых видны окружающим.

Большинство философов, среди которых и Рамбам, считают, что душа и тело дополняют друг друга, а некоторые считают, что они даже защищают друг друга.

Однако всем ясно, что различные психические состояния влияют на наше физическое здоровье. Это необычайная связь, называемая «связь разум-тело». Это основной классический взгляд на целостное понимание жизни, здоровья, медицины и болезни.

Все проявления души, счастья, печали, боли, депрессии, радости и многое другое, происходящие в душе человека, направляют поведение тела в лучшую или худшую сторону – в сторону здоровья или болезни.

РАЗУМ ЭТО ФОРМА ДУШИ

Согласно взгляду Рамбама, душа – это «материя», что на иврите связано с философским термином «вместилище». Материя — это то, что делает возможным появление «формы» или «причины». Об этом Рамбам говорит в первой главе «Восемь глав »:

Знай, однако, что душа, способности и части которой мы описали выше и которая есть единица, может быть уподоблена материи в том, что она также имеет форму, которая есть разум.Если форма (разум) не сообщает душе своего впечатления, то существующая в душе предрасположенность к получению этой формы бесполезна и существует напрасно…

«Форма», которая может войти в человека душа есть разум( ). Интеллект — это философский термин, который часто использовался в средние века. Оно приходит для выражения мудрости, вечного разума, приходящего с небес и проявляющегося в разумной части души как разумное знание.

ПСИХИЧЕСКОЕ ЗДОРОВЬЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ НРАВСТВЕННОСТИ

Согласно Рамбаму, душевное здоровье заключается в совершенствовании нравов.Это приведет к правильному балансу во всей ткани человеческого существа, как умственно, так и физически.

Рамбам утверждает, что более серьезные психические заболевания возникают после серьезных отклонений от установленных, принятых в человеческом обществе норм. Людей, действующих вопреки нормам человеческого поведения, Рамбам называет «сумасшедшими» ( ). Рамбам не относится к людям, которые определены как таковые. Это его взгляд и отношение. Но сегодня современная медицина лечит таких пациентов с помощью препаратов, подавляющих симптомы депрессии, агрессии и т. д.

Хотя основной подход в эпоху Рамбама заключался в том, что психические заболевания излечиваются путем исправления нравов пациента, его книги на тему здоровья и медицины — в частности, в его книге Главы Моисея в медицине — содержат информацию об ингредиентах препаратов против депрессии.

Об улучшении нравов Рамбам говорит в первой главе своей книги Восемь глав :

Ты знаешь, что улучшение нравственных качеств происходит через исцеление души и ее деятельности.Следовательно, подобно тому, как врач в своих стремлениях лечить человеческое тело, должен иметь совершенное знание его в целом и отдельных его частей, точно так же он должен знать, что вызывает болезнь, чтобы ее можно было избежать, и также должен быть знаком с средства, которыми можно излечить больного, так и тот, кто пытается вылечить душу, желая улучшить нравственные качества, должен иметь знание души в целом и ее частей, должен знать, как предотвратить ее заболеть и как сохранить свое здоровье.

О БОЛЕЗНЯХ ДУШИ

В представлении Рамбама тело есть единица, связанная с душой, однако в своей философии он говорит о том, что он называет «болезнями души» ( ). Это видно из третьей главы его книги «Восемь глав », в которой он цитирует мнение древних мудрецов ( ) о психических заболеваниях. Рамбам прежде всего упоминает о том, какие действия полезно совершить человеку, чтобы восстановить здоровье своей души. К наиболее ярким из этих действий, по мнению древних мудрецов, упомянутых Рамбамом, относится усвоение благородных качеств, таких как занятие благотворительностью и добрыми делами.Это понимание Рамбама, что те, кто страдает болезнью души, не обладают такими качествами, и это является источником их болезни.

Вот что он написал об этом в третьей главе Восьми глав :

Древние утверждали, что душа, как и тело, подвержена хорошему здоровью и болезни. Здоровое состояние души обусловлено ее состоянием и состоянием ее способностей, благодаря которым она постоянно делает то, что правильно, и совершает то, что должно, тогда как болезнь души вызывается ее состоянием и состоянием ее способностей, что приводит к постоянно делать что-то неправильно и совершать действия, которые являются неправильными.Медицинская наука, однако, исследует здоровье тела.

Лечение душевнобольных, предложенное Рамбамом, основано на тех же принципах, что и при лечении физических болезней.

Интересно посмотреть, как он формулирует свое мнение по этому поводу в третьей главе Восьми глав :

Теперь, подобно тому, как физически больные воображают, что из-за их испорченных вкусов сладкое горько, а горькое сладко, – и точно так же воображают полезное нездоровым, – и так же, как их желание усиливается и их удовольствие возрастает от таких вещей, как пыль, уголь, очень кислая и кислая пища и тому подобное, которые здоровые ненавидят и отвергают, так как они не только не полезны даже для здоровых, но, возможно, и вредны, – так и те, чьи души больны, что злые и нравственно извращенные, воображают, что плохое — это хорошо, а хорошее — это плохо.Нечестивый же постоянно стремится к излишествам, которые действительно пагубны, но которые, по причине болезни его души, он считает хорошими.

Как и ожидалось, Рамбам велит психически больным обратиться к тем, кого он называет «мудрецами», и попросить у них совета по поводу проблем со здоровьем.

Вот как Рамбам излагает свои идеи в третьей главе Восьми глав :

Точно так же, как когда люди, незнакомые с наукой медицины, понимают, что они больны, и обращаются к врачу, который говорит им, что они должны делать, запрещая им вкушать то, что они считают полезным, и предписывая им вещи неприятные и горькие, чтобы их тела могли стать здоровыми и чтобы они могли снова выбрать добро и отвергнуть зло, так и те, чьи души заболели, должны посоветоваться с мудрецами, врачами нравственности, которые посоветуют им не предаваться этим зла, которое они (морально больные) считают добром, чтобы они могли быть исцелены тем искусством, о котором я буду говорить в следующей главе и посредством которого нравственные качества возвращаются в их нормальное состояние.

ДОБРЫЕ ДЕЛА И СОБЛЮДЕНИЕ ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ – ФОРМУЛЫ СОХРАНЕНИЯ ЗДОРОВЬЯ ДУШИ

Взгляд Рамбама на то, как сохранить свое психическое здоровье, представляет собой сочетание как философских идей, так и образовательных ценностей. В четвертой главе книги «Восемь глав » Рамбам развивает свои идеи по этому интересному вопросу.

Ниже приведены некоторые важные и интересные принципы:

  • Добрые дела – это действия, совершаемые на основе равновесия, то есть на полпути между двумя крайностями.Любая крайность плоха. Этот интересный момент выражен в четвертой главе его книги «Восемь глав »: «Добрые дела таковы, что находятся в равновесии, сохраняя среднее между двумя одинаково плохими крайностями, слишком большим и слишком маленьким».

  • Добродетели, рекомендуемые человеку, следующие, и все они хороши для жизни, пока соблюдается золотая середина: аскетизм, щедрость, нестяжательность, уважительное поведение, мужество, скромность, доброта и терпение.Это и многое другое — «благородные добродетели души здорового человека» — по словам Рамбама.

  • Любой экстремизм в отношении одной или нескольких из этих добродетелей может повлиять на здоровье души и вызвать душевную болезнь, которая может выразиться в физической болезни.

Рамбам знает реалии жизни. Хотя, по его мнению, человек рождается здоровым, что является «благочестивым путем» ( ), люди подвержены различным воздействиям со стороны элементов окружающей их среды.Среди них Рамбам упоминает среди прочего продуктов питания и поведения.

Во многих случаях такое воздействие вредно и может испортить образ жизни и умственные способности. В этом случае он должен вернуться на прямой путь – золотую середину – оптимальный образ жизни для поддержания здоровья души и тела.

Рамбам осознает тот факт, что ни один человек не похож на другого – будь то телосложением, характером или образом жизни. У каждого человека разные внутренние качества.Это приводит к ситуации, в которой человек как личность — главным образом в социальной среде — должен признать эти факты и знать, как действовать в свете качеств своих ближних.

Рамбам рекомендует идти «путем праведников», то есть прямым путем, и избегать крайностей, так как прямой путь означает соблюдение золотой середины.

В этой важной области психического здоровья, связанной с телом, Рамбам начинает первую главу о Законах поведения (Хилхот Деот 1, 1–2) тома под названием «Книга знаний» Мишне Тора .

ТЕЛО В ВЗГЛЯДЕ РАМБАМА

Значение и сущность тела ясны и понятны. Видение Рамбама согласуется с универсальным пониманием всех элементов строения тела, физиологических и других процессов, происходящих в нем.

Уже в древности было известно много подробностей о строении органов тела и части физиологических процессов и других процессов, происходящих в нем. Многие из этих процессов были описаны — хотя и не так подробно, как в нашу современную эпоху — поколениями еврейских мудрецов, а также Рамбамом.

Рамбам в своих книгах о здоровье и медицине учит человека, как заботиться о себе и поддерживать здоровье в духе концепции, придуманной Рамбамом, «режим здоровья». Режим здоровья связан с поддержанием как тела, так и души, но большая часть учений Рамбама связана с поддержанием тела. Среди вещей, которые человек должен делать, чтобы поддерживать здоровое тело, Рамбам упоминает заботу о правильном, разумном питании и правильных пищевых привычках; физическая активность – гимнастика, как ее называет Рамбам; и соблюдение других правильных и разумных жизненных привычек, таких как часы и манера сна, половые отношения и т. д.

По мнению Рамбама, несоблюдение правильных жизненных привычек, основанных на законах природы, может привести к болезням.

Взаимодействие между телом и душой представляет собой чудесное сочетание тела, компонента, который можно измерить научными средствами, и души, компонента, который не может быть измерен такими средствами. Это сочетание является одним из краеугольных камней целостного взгляда Рамбама на отношения между телом и душой.

Ниже приведены некоторые интересные и важные моменты, касающиеся связи тела и души и их лечения:

Согласно Рамбаму, основное различие между медициной и религией заключается в том, что медицина лечит тело, а религия лечит душу.Это означает: соблюдение религиозных ценностей, принципов и нравственных норм – лучшее лекарство для здоровой души. Это связано с тем, что соблюдение нравственных ценностей и добросовестности в соответствии с религиозными принципами вызовет состояние равновесия умственных способностей человека и позволит ему найти положительную духовную, нравственную, ценностную цель своей жизни. Охрана этих ценностей повышает качество и нравственность их наблюдателя и позволяет ему вести уважительную жизнь с богатой, здоровой душой, что отражается на его способности поддерживать здоровое тело.Поэтому интеграция медицины для души и медицины для тела приведет к общему здоровью. Нарушение одного из этих компонентов, будь то умственного или физического, приведет к болезни.

ЗДОРОВЬЕ ТЕЛА НЕ МЕНЕЕ ВАЖНО, ЧЕМ ЗДОРОВЬЕ ДУШЕВНОЕ

Комплексный целостный подход Рамбама выражается на нескольких уровнях – философском, образовательном и практическом.

Мы видим, что Рамбам придает очень большое значение поддержанию тела не меньше, чем поддержанию души, которая является каркасом, в котором пребывает тело.И тело, и душа составляют сущность человека.

Мы также видим, что во всех книгах Рамбама о здоровье и медицине, а также в Мишне Тора (Книга Знания, Законы поведения) основное внимание уделяется телесному здоровью.

Нижеследующее является основой философии Рамбама о необходимости и значении поддержания тела. Вот как он формулирует это в Мишне Тора (Книга Знания, Законы поведения 4:1):

Здоровое тело – на путях Господних, ибо невозможно понять или познать знание Творца, будучи больным.Поэтому следует воздерживаться от того, что разрушает тело, и приучать себя к здоровому и исцеляющему, а именно к следующему: никогда не ешьте, если не голодны, и не пейте, если не испытываете жажды, и не сдерживайте себя. хотя бы на одно мгновение от облегчения, ибо всякий раз, когда человек чувствует потребность в мочеиспускании или испражнениях, он должен сделать это немедленно.

Отсюда во всех своих писаниях Рамбам уточняет рекомендуемые продукты, «хорошие продукты», по его терминологии, и продукты, которые не рекомендуются, «плохие продукты».Он также объясняет, в какие часы следует есть ту или иную пищу.

Здесь не место подробно останавливаться на трудах Рамбама по этому важному вопросу. Однако ясно, что пища является самым важным вопросом в поддержании тела, как видно из Мишне Тора (Книга знаний, законов поведения), Режим здоровья и Главы Моисея .

ИЗБРАННЫЕ ВАЖНЫЕ МОМЕНТЫ В ХОЛИСТИЧЕСКИХ ВЗГЛЯДАХ РАМБАМА

Ниже приведены некоторые интересные моменты, которые стоит упомянуть в этом контексте:

  • Сохранить здоровье не менее важно, чем вылечить больного.В своей книге «Трактат об астме » ( ), Рамбам решительно заявляет: «Забота о здоровье требуется везде и в любое время, не только во время болезни, но также и, в особенности, во время здоровья». По мнению Рамбама, человек должен «упорно соблюдать режим здоровья». В наши дни мы бы назвали это превентивной медициной!

  • Подход к человеку должен быть личным/индивидуальным, с углубленной диагностикой физического, психологического и духовного состояния больного (или здорового) человека – здесь и сейчас.Опираясь на такое личное углубленное обследование, врач назначит лечение своему пациенту. В этом духе Рамбам сказал: «Ни один больной не похож на другого больного в своей болезни». ( Комментарий к афоризмам Гиппократа )

  • Рамбам – целитель тела и души. Взгляд Рамбама на душу и тело как на единое целое был также известен его коллегам-врачам и мудрецам. См., например, сравнение, сделанное Аль-Саидом ибн Сина Малухом (арабским врачом и поэтом поколения Рамбама) между Рамбамом и Галеном, греческим врачом, жившим за тысячу лет до Рамбама и почитаемым как бог, на их способности лечить людей.Вот что говорит Ибн Сина: «Гален умел лечить тело человека, Моше Бен-Маймон умеет приносить исцеление и телу, и душе».

Действительно, это доказательство целостного взгляда Рамбама, поскольку он рассматривал тело и душу как единое целое.

ЛЕЧЕНИЕ ТЕЛА И ЛЕЧЕНИЕ ДУШИ – ВАЖНЫЕ И ИНТЕРЕСНЫЕ АСПЕКТЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РАМБАМА

Из-за самой сущности тела и души и различия между ними лечение тела и лечение души также отличаются друг от друга.

Один из подходов, представляющий особый интерес, который Рамбам упоминает для лечения тела и души, описан во второй главе его книги Режим здоровья , раздел 2, 20. Рамбам утверждает, что медицина тела укрепит то, что он называет «естественной силой» (которая является физической силой). Этого можно достичь только качеством и количеством пищи, которую мы едим.

В отличие от тела, «жизненную силу» (то есть умственную силу) можно улучшить с помощью сладких ароматов, таких как мирра, амбра, базилик, роза, мирт и другие.

А еще для укрепления жизненной (психической) силы Рамбам предлагает музицировать рядом с больным, рассказывая ему приятные истории, чтобы «расширить его душу и сердце», отвлечь его ум и заставить его «посмеяться над ними».

КРИТИКА РАМБАМОМ ПОДХОДА ГАЛЕНА К МЕДИЦИНЕ

Яркой чертой всех сочинений Рамбама является его критика (в своих сочинениях он использует термин «конфликт» ( ) Галена.

Эта критика в основном была сосредоточена на том факте, что целительный/медицинский подход Галена был сосредоточен только на теле.Эта критика выражена в основном в его книгах Главы Моисея в медицине и Комментарий к афоризмам Гиппократа .

АСТМА – ПРИМЕР ХОЛИСТИЧЕСКОГО ПОДХОДА РАМБАМА

Из всех болезней человечества Рамбам посвящает одну книгу специально астме. В этой книге Рамбам советует нам, как лечить эту болезнь. В этом контексте он подробно описывает продукты, которые следует употреблять больным астмой, и продукты, предотвращающие астму.Кроме того, Рамбам относится к психическим аспектам, связанным с астмой, в восьмой главе «Трактата об астме» .

В вышеприведенном совете Рамбама можно увидеть его холистически-всесторонний взгляд на то, что для лечения астмы нужно использовать сочетание пищи, лекарств и созерцания ( ), а также «следовать путем праведников и пророков» ( ). Это означает, что нужно жить по законам иудейской веры, проповедующей хорошие нравы и нравы.Все эти меры вместе излечат астму.

Действительно, подход, при котором тело и душа едины.

9 Философские различия Часть 3 – Душа и тело

Каждое человеческое существо на планете по своей сути одно и то же — комбинация физического тела и сознательной Души или атома жизни. Душа постоянна и бесформенна и принимает тело, чтобы стать человеком и испытать реальность.

Люди обладают способностью воображения, которой нет у других видов.Это из-за полностью развитой лобной коры. Имея физическое тело с очень развитыми биологическими и нервными системами, люди могут общаться и испытывать бытие и существование.

У души есть определенные ценности, такие как справедливость, правда, счастье и так далее. Физическое тело имеет отдельный набор потребностей — в основном касающихся питания.

Духовность — это понятие, связанное с духом, неизвестным, оживляющим безжизненное человеческое тело. Неизвестное здесь — это «дух», или «душа», или «жизнь».

Он оставался неизвестным, потому что до начала 21-го века не было обнародовано ни одной четкой теории, объясняющей то же самое. Благодаря философии сосуществования, теперь мы знаем о нем как о законченном атоме с определенной атомной структурой, такой же, как материальные атомы. Атом жизни имеет набор фиксированных характеристик в человеческом теле.

Некоторые Древние теории души

Разные древние анатомы и философы выдвигали свои теории о местонахождении души.Одни говорили, что он расположен в сердце, другие говорили, что он находится в мозгу, другие, как Декарт, говорили, что он расположен в шишковидной железе.

В произведении Платона «Федон» Сократ собирается выпить яд. Его последователи, которые его окружают, не понимают, почему он такой спокойный и веселый и совершенно не беспокоится о своей грядущей смерти.

Сократ объясняет им, что он не беспокоится о смерти, потому что он убежден, что психика (душа) бессмертна.Используя теорию форм, Сократ доказывает своим последователям, что душа бессмертна. Теория Форм связана с идеей истинной сконструированной природы реальности.

Греческий врач Гиппократ считал мозг вместилищем разума. Принимая во внимание, что tabula rasa, постулированная Аристотелем в его трактате De Anima, предполагала, что душа/разум не могут быть локализованы в определенной части тела.

Онтология

Полностью развитая лобная кора головного мозга человека может считывать и передавать все сигналы от души/атома жизни, соединяясь с внешним кругом атома жизни.

Атом жизни управляет телом, заряжая его энергией и посылая ему сигналы, которые могут быть прочитаны лобной корой и переданы туда же с невообразимой скоростью. Я поделился в формате ppt на Slideshare полной структурой атома жизни.

Жизненный атом, состоящий из одной частицы в ядре и 2, 8, 18 и 32 частиц в концентрических кругах, сам по себе завершен, наделен силой воображения, понимания и восприятия. Атом жизни может учиться у культуры и создавать восприятие существования в собственной памяти

С философской точки зрения атом жизни или душа является онтическим элементом.Фактический элемент, стоящий за именем, — это реальность. Называть это Духом, Душой, Сознанием, Разумом, Жизнеатомом, Брахманом, Частичкой Бога или как-то еще правильно. Независимо от того, какое слово используется для его описания, фактический объект в действительности остается одним и тем же. Характеристики этой души или атома жизни можно перечислить:

  • Дух/душа неразрушимы.
  • Дух наделен бесконечной и никогда не истощающейся энергией.
  • Для опыта нужно физическое тело; он может ощущать, чувствовать и идентифицировать чувства любви, принадлежности, достижений, отношений, доверия и т. д.
  • Он проникает, проходит и дает жизнь каждой клетке физического тела всех форм и размеров. Будучи наделенным воображением, оно может проявляться как меньшее, чем самое маленькое, и больше, чем самое большое.
  • Дух бессмертен и после смерти феноменального тела продолжает поиски другого тела и счастливых взаимодействий и познания реальности.
Метемпсихоз – переселение души

Когда ребенок зачат примерно через 3 месяца после образования Зиготы, физическое тело готово принять душу.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.