Философия религия и наука их единство и различие: 1.Понятие философии. Философия, религия, наука: их единство и различие.

1.Понятие философии. Философия, религия, наука: их единство и различие.

Философия (с греч. – любовь к истине, мудрости) – форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, человека, отношения объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее – это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи и др. свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, сознанию.

Предмет философии необходимо отличать от проблем философии, т.к. проблемы философии существуют объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество) существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

Сходство и различие между философией, наукой, религией, искусством.

Как и наука, философия ищет истину, выявляет закономерности, выражает результат исследования через систему понятий, категорий. Однако в философии объект исследовани рассматривается через призму отношения человека к миру, в ней существует антропный принцип, всякий оценочный момент содержит элемент субъективности.

Философия и религия стремятся ответить на вопросы о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира, источнике добра и зла. Как и религии, философии присуще трансцендирование, то есть выход за границы опыта, за пределы возможного, иррационализм, в ней есть элемент веры. Однако религия требует беспрекословной веры, в ней вера выше разума, в то время как философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму, к разумным доводам. Философия всегда приветствует любые научные открытия, как условия расширения наших знаний о мире.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако если философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

Философия и религия.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.

е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Религия и наука | Мудрый Философ

 

   

В статье мы кратко рассмотрим аспекты взаимоотношений религии и науки в истории и в современном мире, определим сходства и различия, общее и особенное, аргументы за и против, а также пути взаимодействия религии и науки.

История и современность

История взаимоотношений религии и науки как таковых берет начало в XVII-XVIII веках в Европе, когда с развитием естественных наук обостряется противостояние христианской религии (или философско-теологического типа мировоззрения, господствовавшего в Средневековье) и науки, которая формировала новый, «объективистский» или научный тип мировоззрения. Римско-католическая церковь, а также и протестантские церкви и общины подвергали репрессиям ученых как еретиков, которые ставили под сомнение Священное Писание. Так, в 1553 году протестантами-кальвинистами в Женеве был сожжен испанский естествоиспытатель и врач Мигель Сервет (ранее приговорен к смерти и католической инквизицией). В 1600 г. за пропаганду коперниканского учения был осужден инквизицией и сожжен Джордано Бруно. В 1616 г. Ватикан официально признал опасной ересью гелиоцентрическую систему, с чем связан и инквизиционный процесс против Галилео Галилея в 1632 г. С 1559 по 1948 год издавался «Индекс запрещенных книг», в который наряду с некатолической (главным образом протестантской) религиозной литературой попадали и произведения выдающихся философов и ученых (в том числе и католиков), запрещенные к чтению верным католической церкви.

С другой стороны, в светской науке и культуре распространяется понимание религии как слепой веры; формируется рационализм как безграничная, именно «слепая» вера в способности разума; а в XIX в.позитивизм, который отдает бесспорное преимущество позитивным наукам перед религией и философией. Результатом стало не только распространение светской культуры, превращение религии в «частное дело», но и призывы к фактическому уничтожению католической церкви — «раздавим гадину!» (Вольтер) и попытки вообще уничтожить религию, как «опиум народа» (К. Маркс ). Между тем, опыт научного развития, научные революции могут уже доказать, что научное знание, которое якобы должно основываться на бесспорных доказательствах, на самом деле часто оказывается ошибочным и требует пересмотра, во всяком случае, всегда имеет относительный, а не абсолютный характер.

Согласно западной традиции (культурам Востока свойственен синкретизм) наука как точное и эмпирически выверенное знание, существующее во благо человечества, противопоставляется религии, постулаты которой предполагается воспринимать на веру. При этом научная традиция рассматривается обособлено, исключая взаимосвязь с другими способами познания мира. В обыденном представлении философы и ученые прошлого предстают как борцы с нерациональной религиозной стороной действительности. Однако такого представления, т. е. рассмотрения прошлого с позиции современности, стоит избегать.

В европейской культуре задание науки определялось как девиз Галилея «все, что измерить можно, измеряй, что невозможно — измеримым делай». Однако человеческая жизнь не ограничивается рациональной стороной. Большинство знаний и убеждений получено человеком нерациональным путем, поэтому философские и психологические школы ХХ в. исследовали проблему потери человеком целостного мировосприятия, отчуждения от своей истинной природы и сущности.

Единство и различия религии и науки

Религия направлена на выявление утерянной человеком целостности мировосприятия, предлагая знания, воспринимаемые на веру, своеобразные аксиомы, которые углубляются и обновляются в процессе личного общения с Богом. Так и наука, представляя знания в виде фактов, способствует возникновению нового видения явлений.

Очевидно, можно предположить, что религия и наука имеют два разных предмета, два разных пути познания, два разных критерия достоверности, поэтому они совершенно независимы и не могут проверяться друг другом. Еще Ломоносов утверждал: «Неверно рассуждает математик, если хочет циркулем измерить Божью волю, но неправ и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии». Нельзя, например, подвергать сомнению библейский рассказ о сотворении человека на основании научного заключения о ее происхождении от обезьяны, и наоборот, — поскольку здесь речь идет о совершенно разных вещах.

Наука познает мир во взаимоотношении его частей и элементов, а не охватывая мир как целое и его соотношение с Абсолютом. Религия же, познавая Бога, открывает именно отношение мира и человека к Богу как к сверхъестественному началу, как к высшей силе. Научное знание нуждается во внешних доказательствах, вера же определяется своей внутренней силой. Знать возможно лишь о том, что доступно чувствам, а «Вера является залогом того, на что мы надеемся, — доказательство вещей невидимых» (Евр. 11, 1). Иначе говоря, наука базируется на внешнем, чувственном опыте, вера же — на внутреннем, духовном.

Независимость науки и религии связана с самостоятельностью мира в отношении к Богу. Но эта самостоятельность относительна. С религиозной точки зрения, Бог присутствует в мире через человека, а также в мировой гармонии, которая лишь в определенной степени нарушается стихией природы. Поэтому между наукой и религией на самом деле существует глубокая связь и точки соприкосновения. Наука как частичное знание опирается на мировоззрение, имеет религиозный (или антирелигиозный) характер, то есть она зависит от духовных интересов, от веры как отдельных людей, так и целых эпох. Поэтому наука не может уничтожить религию — она может быть безрелигиозной только тогда, когда религия сама в запущенном состоянии.

Напротив, именно глубина религиозного чувства помогает великим ученым в определяющих открытиях, поскольку вызывает «восторг перед всемогущим Строителем вселенной» (Коперник). Неслучайно и основатель современной рационалистической науки Ф. Бэкон когда-то сказал: «Только поверхностное знание природы может увести нас от Бога; напротив, более глубокое и основательное ведет нас назад, к Нему». А вот мнение выдающегося физика XX в. Макса Планка: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники; наоборот, они согласуются и дополняют друг друга. <…> Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания».

Церковь в последнее время также делает шаги навстречу науке. Известный католический теолог Ганс Кюнг, идеолог модернизации католицизма, отмечает, например, что соотношение и границы между религией и наукой определяются не на модели конфронтации (или фундаменталистском неприятии науки, или рационалистическом неприятии религии) и не на модели интеграции (которая заключается в фактическом приспособлении или науки под догмы религии, или религии под научные теории), а на модели дополнения, или критически конструктивного взаимодействия, в которой обе стороны сохраняют собственную сферу, отвергают абсолютизацию и взаимно обогащают друг друга, пытаясь лучше понять реальность как целое во всех ее измерениях. Православный священник и философ Василий Зеньковский утверждал в связи с этим, что «соотношение современного знания и коренных идей христианства может и должно быть взаимно свободным». Но при этом христианство не может ограничиваться рецепцией только того в современном знании, что для него приемлемо — «христианская мысль должна заняться пересмотром основ знания, чтобы вернуть христианству его законное место в развитии знания».

Путем сравнения определений религии и науки приходим к выводу, что это два аспекта общественной жизни, которые являются различными областями духовной культуры и могут существовать рядом, не уничтожая друг друга. Утверждение, что религия и наука несовместимы — в корне неверно.

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012.  — 228 с.

2. Релігієзнавство: Навчальний посібник. 2-ге вид. / За ред. Мозгового Л. І., Бучми О. В. — К.: Центр учбової літератури, 2008. — 264 с.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

1. Роль религии в жизни общества
2. Религия и мораль
3. Религия и философия

Сохранить

Наука, философия и теология | Philosophy Talk

Наука, философия и богословие

 

В этом шоу, как следует из названия, мы размышляем о науке, философии и богословии и о том, какими должны быть их отношения друг с другом. До научной революции границы между этими тремя областями были довольно размытыми. Но по мере того, как ученые начали собирать новые свидетельства в пользу коперниканской модели космоса, прямо противоречащей религиозной доктрине, помещавшей Землю в центр Божьей вселенной, пропасть между наукой и религией росла. Все чаще и чаще тайны, которые прежде объяснялись обращением к сверхъестественному существу, заменялись натуралистическими объяснениями, подкрепленными эмпирическими данными.

Есть поговорка: по мере развития науки религия отступает. В наши дни граница между наукой и религией четкая. Они считаются совершенно отдельными областями, даже если философы иногда думают и о том, и о другом. Конечно, есть исключения, но по большей части религия в наши дни не занимается заявлениями о природе космоса или происхождении жизни. В 90-х Папа Иоанн Павел II даже заявил, что эволюция является научным фактом , который католики должны принять всем сердцем. Я воспринимаю это как реальный признак прогресса.

Тем не менее, именно такой прогресс подчеркивает, насколько странной является ситуация здесь, в США, где многие христианские фундаменталисты говорят, что такие вещи, как эволюция, — это «просто теория» (вы знаете, как гравитация) наравне с их религиозными догмами. , креационизм, и то и другое следует преподавать в естествознании  класса не меньше!

Хотя я сам неверующий и, честно говоря, не понимаю, каким может быть разумный человек, я никому не завидую за его религиозные убеждения. Если люди находят утешение в религии, если она придает смысл их жизни или помогает им творить истинное добро в мире, то у меня нет с этим проблем. Но когда религия начинает совать свой нос туда, где ей не место, например, пытаясь рассказать нам что-то о природе вселенной или требуя, чтобы ее устаревшим, ненаучным взглядам придавалось равное значение в образовании или публичном дискурсе, тогда я думаю, что это явно выходит за свои рамки.

Существуют ли  какие-либо  научные вопросы, на которые религиозная точка зрения могла бы дать некоторое представление? Я настроен скептически. Но некоторые люди, кажется, думают, что религия может пролить некоторый свет на такие вопросы, как человеческое сознание или свобода воли. Может быть, «религиозное сознание» (на самом деле, если такое существует) можно было бы изучать с научной точки зрения, и это могло бы происходить из ряда различных дисциплин — нейронауки, психологии, антропологии или даже философии, — но что могло бы богословие  может способствовать нашему пониманию сознания?

Что касается свободы воли, то я допускаю, что теология определенно  апеллирует  к этой концепции, особенно в попытках справиться с проблемой зла. Но я не понимаю, как теология может помочь осветить эту концепцию. Он просто принимает как данность, что у нас есть свобода воли, а не рассматривает это как открытый вопрос, что для меня гораздо интереснее.

Но здесь, я думаю, наука тоже склонна выходить за свои границы. Некоторые ученые, такие как нейробиолог Бенджамин Либет или психолог Даниэль Вегнер, если назвать двух самых злостных преступников, утверждают, что доказали, что у нас нет «свободной» или «сознательной» воли. Прочитав их работы, кажется, что ни один из них не задумывался о том, что на самом деле означают эти термины. Они также, кажется, не обращают внимания на более чем 2000-летнее тонкое философское мышление на тему свободы воли и свободы действий. Например, Либет совершенно не видит разницы между простыми понятиями, такими как0009 побуждение , решение или намерение . Тем не менее, это не мешает ему делать широкие философские заявления, основанные на эмпирических данных, которые на самом деле мало что показывают.

И тут в дело вступает философия. Видимо, наша работа состоит в том, чтобы выявить изъяны в небрежном мышлении этих ученых. Наука могла бы показать нам, что что-то происходит в нашем мозгу, когда мы делаем выбор, но подумаешь! Кто бы даже стал спорить с этим в наши дни?? (Хорошо, может быть, креационисты, но давайте их проигнорируем.) Тот факт, что за миллисекунды до того, как мы примем «сознательные решения» относительно телесных движений, которые обычно являются привычными или автоматическими, можно обнаружить активность мозга, ничего не говорит нам о свободе воли. Действия, которые нас интересуют, когда мы задумываемся о свободе воли, — это не движения пальцев без какой-либо практической цели (кроме следования указаниям в научном эксперименте).

Итак, наука, безусловно, может быть чрезмерно упрощённой и представлять бедный взгляд на мир. Она не дает нам всех ответов, но ожидать этого может только очень наивный взгляд на науку. Мы можем ценить и уважать научный метод и по-прежнему оставлять место для искусства, литературы, дружбы и всего прочего, что обогащает человеческий опыт. Для многих религия (или духовность) также является частью этой истории.

Наука также может быть концептуально или философски запутана и делать поспешные выводы, не подтвержденные наблюдаемыми данными. Но ни теология, ни религия не являются противоядием от этой проблемы. Скорее, нам нужна концептуальная ясность и строгое мышление. И если ученые в этом отношении далеки от совершенства, не беспокойтесь. Всегда найдется философ, который более чем счастлив указать на это.
 

Photo by Shreshth Gupta on Unsplash

Наука и религия: противоречие или единство?

Утверждение, что религия и наука противоречат друг другу, было выдвинуто Джоном Дрейпером[i] и Эндрю Дикинсоном Уайтом[ii] в девятнадцатом веке. Это противоречие больше подчеркивается такими учеными, как Ричард Докинз, который стремится популяризировать науку в массах. С другой стороны, многие верующие говорят о единстве религии и науки. Например, Фрэнсис Коллинз — один из генетиков-теистов, одновременно принимающих теории эволюции и сотворения.

В своей книге Язык Бога ,[iii] он пытается объединить науку с религией, ища следы Бога в науке. Более того, идея единства науки и религии является общепринятым мнением и среди мусульман. Некоторые мусульманские ученые даже отказываются отвергать эволюцию, утверждая, что процесс сотворения в Коране следует интерпретировать метафизически, а не буквально. эволюция и, с другой стороны, религиозные люди, пытающиеся доказать научные ссылки в религиозных священных книгах после каждого научного открытия. Хотя ведутся споры о предполагаемом единстве или противоречии между наукой и религией, некоторые ученые утверждают, что наука и религия вообще не пересекаются друг с другом. Например, по словам Стивена Джея Гулда, эти две области не противоречат друг другу, потому что между профессиональным опытом этих двух областей нет точки пересечения.[v]

В этой статье я попытаюсь продемонстрировать, что все разногласия и споры о том, есть ли связь между религией и наукой или эти отношения противоречивы, происходят от разных интерпретаций «науки» и «религии». Для этого я попытаюсь показать, что религиозных чувств не пересекаются с наукой в ​​известных рамках; однако, действительно, когда их отношения выходят за эти рамки,

религиозных чувств противоречат науке. Также я должен отметить, что термин «религия» в этой статье относится к авраамическим религиям, а «наука» понимается как естественные науки. Научный статус социальных и гуманитарных наук является спорным вопросом. Учитывая, что предметом социальных и гуманитарных наук является человек или связанные с ним события (например, историография), в этих дисциплинах достаточно сложно прийти к объективному выводу.

Религия — это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественные явления. Вера в Бога (1), загробную жизнь (2), чудеса (3), творение (4), а также принятие священных религиозных книг (Коран, Библия и Тора) и поклонение, не подвергая сомнению божественный авторитет (5), являются общими

религиозных чувств ислама, христианства и иудаизма. Те, кто выбирает одну из авраамических религий, имеют хотя бы одно, некоторые или все из этих религиозных чувств . Эти религиозные убеждения также можно наблюдать в различных поведенческих нормах, ритуалах и богослужениях. Тем не менее, в этой статье я рассмотрю связь вышеупомянутых пяти религиозных чувств с наукой.

Вера в Бога и загробную жизнь

Прежде всего, давайте рассмотрим понятие современной «науки». В древности все научные и религиозные темы были предметом философии, и мыслители также пытались понять мир в целом. Для них не было никакой разницы между современной наукой, религией и философией, о которых мы знаем в настоящее время[vi]. Однако в девятнадцатом веке позитивистское движение полностью отделило науку от метафизики и превратило первую в то, что мы называем «современной наукой». наука.” В результате наука отвечает только на вопрос «как?». вопрос, и нам не нужно заниматься философией и верить в невидимых существ, чтобы объяснить дождь, течение реки или грозу. Тем не менее, хотя современная наука объясняет законы природы, она не объясняет их смысла.

нашей жизни, и наука не отвечает на вопрос «почему?» вопрос о себе. Даже если сегодня будут обнаружены очевидные свидетельства абиогенеза (перехода от живого к живому), это не прояснит, существует ли «первопричина». Тогда люди всегда могут быть в поисках смысла и, следовательно, могут продолжать искать божественную силу или первопричину. Если поиск смысла людьми не прекратится, то вероятность существования «первопричины» может сохраниться. История показывает, что сколько бы мы ни открывали, «как?» вопросы «почему?» вопросы всегда остаются в нашем мышлении. И эти «почему?» вопросы меняются в отношении наших убеждений. Для некоторых людей нет первопричины, и все является совпадением, в то время как для некоторых все является продуктом разумного замысла. С этой точки зрения вера или неверие ученого в Бога, то есть в первопричину, не противоречит науке и не совместима с ней. Другими словами, религиозные или нерелигиозные взгляды физика не мешают ему изучать и принимать законы физики. Например, биохимик Майкл Бихи считает, что известных нам сегодня эволюционных механизмов недостаточно для объяснения некоторых сложных биохимических структур, и, скорее всего, эти структуры созданы разумным высшим существом[viii] 9.
0003

Тем не менее, мы можем сказать, что вера в первопричину не обязательно свидетельствует о существовании

религиозных чувств – это просто вера в Бога. Во многих случаях люди, верящие только в Бога, причисляют себя к деистам. Поэтому, кроме веры в Бога, в рамки религиозных чувств , не противоречащих науке, я добавляю еще веру в загробную жизнь — в рай и ад — и молитвы.

Как существуют разные мнения о существовании первопричины, так же существуют разные мнения и о смысле, то есть о конечной цели жизни. Наши смыслы жизни также определяются нашими различными идеологиями и мечтами. Разница лишь в том, что когда люди верят в загробную жизнь, они превращают божественный императив в конечную цель; а когда они не верят в загробную жизнь, то создают различные цели, такие как «быть хорошим человеком», «спасти мир» и «вписать свое имя в историю», и просто следуют им. Даже когда у людей нет больших смыслов, которыми они могли бы руководствоваться в своей жизни, они наслаждаются мелочами[ix] или создают иллюзии смысла, такие как «деньги». [x]

Здесь меня больше интересует философское «почему?» другими словами, причина нашего поиска смысла. Почему мы всегда спрашиваем «почему?» и искать смысл? (Видите, я снова задал вопрос «почему?»). Это заложено в наших генах или это социальный конструкт? Если это закодировано в наших генах, то вызвано ли это божественной силой или это просто побочный эффект эволюции? Это научный, а не философский вопрос. Однако я думаю, что с помощью науки можно было бы найти на него ответ. Развитие искусственного интеллекта в наше время весьма перспективно. Если однажды искусственный интеллект, созданный людьми, начнет искать смысл, возможно, мы сможем найти «как?» бывает и, кроме того, «как?» это происходит у людей. Тогда и наука ответит на этот философский вопрос.

Пока это философское “почему?” вопрос, то есть поиск смысла, является божественным или нет, не имеет значения для науки. Определенно есть причина мотивации тех, кто посвятил свою жизнь поиску рака. Может быть, деньги, может быть, гуманистическая идея, может быть, желание попасть в рай или быть популярным. Если кто-то может заниматься наукой с помощью гуманистической идеологии, чтобы спасти человечество, он также может заниматься наукой, чтобы попасть на небеса. Независимо от наших ответов на наши «почему?» вопрос, законы природы не меняются. Затем религиозные чувства и наука в этих рамках не противоречат друг другу и не совместимы друг с другом. В соответствии с термином Стивена Джея Гулда «непересекающиеся магистрали», религия и наука ищут разные вопросы.

Если религиозные чувства являются лишь одним из многочисленных значений для индивидуума, он свободен решать, хочет ли он использовать свои религиозные чувства для науки. Например, египетский ученый Ахмед Зеваил и турецкий ученый Азиз Санкар, получившие Нобелевскую премию по химии, заявили, что они мусульмане и правоверные верующие. Даже Ахмед Зевайл пишет в своей книге, что верит в небеса, и приводит примеры из своих молитв. Наоборот, она говорила, что иудаизм был духовно полезен и обогащал ее внутренний мир. Бельгийский католический священник Жорж Леметр, известный как «Отец Великого взрыва», был человеком, который повлиял на Альберта Эйнштейна своей идеей расширения Вселенной. Как математик и астроном Леметр пришел к выводу, что Вселенная расширяется. В то время Эйнштейн думал, что Вселенная статична, но Леметру удалось изменить точку зрения Эйнштейна своими расчетами. Наконец, Эйнштейн принял эту теорию, добавив к ее уравнениям «космологическую постоянную».[xii]

Отрицание теории эволюции и вера в чудеса, не подвергая их сомнению

Однако во многих случаях религиозные чувства не заканчиваются вышеупомянутыми факторами. Религиозные люди верят в теорию творения и чудес, отрицая теорию эволюции; и самое главное, они считают, что вопрошание противоречит религии. В этих случаях религия противоречит требованиям науки и религиозному человеку стало невозможно заниматься наукой. Обратимся к конкретным требованиям науки. Любому открытию или заявлению необходимо отвечать этим трем основным требованиям, чтобы быть «научным»: оно должно находиться в гармонии с законами природы (1), оно должно быть фальсифицируемым (2), а также эмпирически проверяться (это должна быть возможность воспроизвести его результаты) (3). Если мы попытаемся оценить теорию творения через эти требования, мы увидим, что эта теория не отвечает ни одному из них. Во-первых, теория творения не обращается к законам природы и не раскрывает новые законы природы. Креационизм невозможно опровергнуть, потому что он ничего не предсказывает. Более того, мы не можем эмпирически проверить такие мифы, как деление луны пополам, хождение по поверхности воды и деление моря на две части. Несмотря на то, что в примерах окаменелостей в эволюционной теории есть много свидетельств, противоречащих креационизму, те, кто верит в теорию творения, отрицают эти доказательства и ссылаются на другое чудо, говоря, что «ископаемые распределяются по Земле Богом в порядке чтобы испытать нашу веру». Наука, напротив, раскрывает универсальные законы природы, которые действуют одинаково во всех частях Вселенной. Например, теория гравитационной силы позволяет нам предсказать скорость падения объекта, зная, что объект упадет с определенной высоты. Мы всегда можем проверить это эмпирически, и если это не оправдает наше предсказание, то этот научный закон будет отвергнут. Это фальсифицируемость. То есть его можно воспроизвести и отвергнуть, если предсказание неверно. А как же теория эволюции – отвечает ли она требованиям науки?

Философ Карл Поппер, который ввел принцип фальсификации, сначала утверждал, что, хотя он и не отрицал точности теории эволюции, она не отвечала требованиям науки.[xiii] Несмотря на то, что эволюция происходит только из естественные явления и не имеет ничего общего с метафизическими сверхъестественными явлениями, эволюция не может выявить универсальный закон. Нельзя сказать, что если бы жирафы родились на севере, а не на юге, то их шкуры были бы более бледными. Короче говоря, мы не можем предсказать универсальный закон природы, как мы можем это сделать в теории тяготения. Теория эволюции не дает нам достаточно информации, чтобы сделать предсказание и определить точные детали внешности любого существа до того, как мы сможем его увидеть. Поскольку невозможно делать предсказания, теория эволюции не поддается фальсификации. Согласно Попперу, естественный отбор, то есть выживание наиболее приспособленных, является тавтологией: если выживает наиболее приспособленный, то кто является наиболее приспособленным? Ответ: выжившие. Поппер утверждал, что если теорию невозможно опровергнуть, то это лженаука. Он включил в эту категорию такие области, как гадание, астрология, креационизм, а также психологию и эволюцию, которые мы считаем науками.[xiv] Но впоследствии Поппер отказался от своего заявления о том, что эволюция была псевдонаукой. Причина этого заключалась в том, что теория эволюции была слишком сложной и, следовательно, ее было нелегко предсказать.[xv]

В настоящее время то же самое можно сказать и о психологии. Причиной отсутствия точных прогнозов в этой области, а именно отсутствия фальсифицируемости теории, является возможное влияние слишком многих вещей на процесс. Например, наряду с мутациями на естественный отбор влияют также окружающая среда, чрезвычайные ситуации и другие сотни, а то и тысячи факторов. Точно так же и наша психология, и поведение находятся под влиянием нашей физиологии, тысяч внешних факторов, а также каждого момента нашей жизни. Однако в результате сбора и анализа данных сегодня эти науки становятся более точными. Конечно, до фальсифицируемости и открытия универсальных законов еще далеко. Тем не менее, в отличие от таких метафизических областей, как астрология, гадание и креационизм, теория эволюции и психология продолжают совершенствоваться.

Одним из главных требований науки является задавать вопросы. Хотя ученые до Поппера отмечали, что наука начинается с наблюдения, Поппер, отрицая эту теорию, показал, что наука сначала начинается с понимания проблемы. Если кто-то скажет вам «наблюдать», вы не будете знать, что наблюдать. Поэтому Поппер писал, что вы должны сначала увидеть проблему, а затем вы должны наблюдать и проверять теории о решении этой проблемы. уже было объяснено или представлено как абсолютная истина.

В разное время религиозные люди могли подвергать сомнению, вместо того, чтобы принимать их как абсолютную истину, темы и утверждения, упоминаемые в религиозных книгах. Однако религиозные решения, запрещавшие людям подвергать сомнению священные писания, имели негативные последствия в науке. Например, с VIII века мусульманские ученые под влиянием греческой философии создали школу «калам» (исламское схоластическое богословие) и поставили под сомнение природу, Бога и Коран, чтобы рационально понять мир. Однако в двенадцатом веке Абу Хамид аль-Газали критиковал тех, кто пытался рационально понять мир, выступая против последователей Аристотеля в мусульманском мире. Аль-Газали считал, что, хотя многие из этих вопросов не угрожают религии, некоторые из них противоречат исламу. Он особо подчеркивал, что три тезиса Авиценны о том, что мир не имеет времени и даты сотворения (1), Бог не знает каждого человека (2) и дух не возвращается в тело после смерти (3), противоречили учению. заповеди ислама и опасны для мусульман. Сегодня один из этих трех тезисов, то есть возраст Земли и Вселенной, является предметом науки, а не философии. По последним расчетам, возраст Вселенной и Земли составляет 13,82 млрд и 4,53 млрд лет соответственно. Однако в конце своей работы назвал Непоследовательность философов ( Тахафут аль-фаласифа ), Аль-Газали издал фетву, что любой, кто принимает эти три тезиса, кафиры (неверные) и заслуживают наказания смертью. После этой фетвы никто не мог подвергать сомнению Бога, творение и другие религиозные вопросы в мусульманском мире.[xvii]

Одним из тех, у кого были проблемы с вопросом о возрасте Земли, был еврейский раввин Натан Слифкин. Он проводил различные исследования и написал множество книг по религии и науке. Однако в его трех книгах, написанных между 2001 и 2004 годами, предложенные им идеи о возрасте Земли и мистических существах, упомянутых в священных еврейских писаниях, противоречили Торе. В 2005 году несколько ультраортодоксальных раввинов в Израиле призвали сжечь эти книги, и три книги Слифкина были запрещены[xviii]. Та же проблема существовала и в христианском мире Западной Европы в Средние века. Хотя Коперник и Галилей оба были преданными католиками, имевшими теологическое образование, суды инквизиции католической церкви отрицали научные открытия этих ученых и иногда преследовали их на том основании, что их утверждение о том, что Земля не является центром вселенной, противоречило Библии. .

***

Из приведенных выше примеров видно, что в местах влияния религии наука не могла выбраться из плена религии и развиваться самостоятельно. В современном мире, хотя многие государства являются светскими, некоторые государства по-прежнему частично или полностью управляются законами шариата. Давайте посмотрим на статистику мусульманских стран (государств-членов Организации исламского сотрудничества – ОИС), чтобы увидеть ее последствия. В то время как 41 из каждой тысячи человек во всем мире являются учеными и инженерами, эта цифра составляет всего 9в мусульманских странах. Среди примерно 1800 университетов в мусульманских странах только академический персонал 312 университетов опубликовал свои статьи в академических журналах. Турция, светские государства. Тем не менее даже в некоторых светских странах институционализированной религии иногда удается влиять на развитие науки. Особенно в постсекулярный период[xx], хотя религия и отделена от государства, она по-прежнему играет важную роль в науке и образовании. Более того, одним из интересных фактов является то, что 45 из 57 государств-членов ОКИ (включая некоторые светские страны) приняли Каирскую декларацию прав человека в исламе, регулирующую свободу слова по законам шариата. В декларации говорится, что «каждый имеет право свободно выражать свое мнение таким образом, чтобы это не противоречило принципам шариата».[xxi] Другими словами, свобода слова, информации и просвещения ограничивается. в соответствии с принципами шариата.

Либерализм абсолютно необходим для просвещения.[xxii] Согласно Майклу Поланьи, наука должна быть свободной и независимой. Он описывает науку как великую загадку в центре, которая должна оставаться открытой для любого, кто хочет собрать ее части.[xxiii] Однако те, кто хочет иметь дело с наукой, должны принять термины науки и не должны выходить за определенные рамки из религиозных чувств . Но это не обязательно означает, что нужно быть абсолютно неверующим, чтобы заниматься наукой. Макс Вебер, немецкий социолог и историк, обратился к учителям, сказав, что постарайтесь держать науку подальше от ценностей. Учителя должны учить, как работает природа. Вебер, однако, указывал, что к науке следует обращаться не только апеллируя к разуму, но и к смыслу. «Такова судьба, которой подчинена наука; в этом и есть смысл научной работы, которой она посвящена в совершенно специфическом смысле по сравнению с другими сферами культуры, для которых в целом справедливо то же самое»[xxiv]. , также важно искать смысл, когда вы учитесь.

В заключение можно сказать, что естественные науки и религиозные чувства в определенных рамках не пересекаются друг с другом как разные сферы в свободной среде. Императивные или индивидуальные значения людей, такие как религия, являются предметом не естественных наук, а философии, истории, социологии, психологии, антропологии и других областей, изучающих людей, их поведение и мысли. Религиозные чувства в определенных рамках, как индивидуальный выбор смысла жизни, не являются препятствием для человека в исследовании природы с целью поиска ответов. И наука, и смысл являются продуктами человеческого поиска. Хотя мы задаем разные вопросы и находим разные ответы, авторами обоих вопросов (как? и почему?) являются люди.

[i] Дрейпер, Дж. В. (1875 г.). История конфликта между религией и наукой . Лондон: Кинг.

[ii] Уайт, AD (1896 г.). История войны науки с теологией: в христианском мире . Нью-Йорк: Д. Эпплтон.

[iii] Коллинз, Ф. С. (2007). Язык Бога: ученый представляет доказательства своей веры . Нью-Йорк: Свободная пресса.

[iv] Мусульмане и эволюция в 21 веке: момент Галилея? Усама аль-Азами. (2013). Получено с https://www.huffingtonpost.com/usaama-alazami/muslims-and-evolution-in-the-21st-centre-a-galileo-moment_b_2688895.html

[v] Гулд, С.Дж. (2001). «Непересекающиеся Магистерии», в «Креационизм разумного замысла и его критика », Роберт Т. Пеннок (редактор), Кембридж, Массачусетс: MIT Press

[vi] Харрисон П. (2006). Наука» и «Религия: конструируя границы. Журнал религии , 86(1), 81-106.

[vii] Карнап, Р. (1995). Введение в философию науки . Нью-Йорк: Dover Publications, Inc.

[viii] Кроули, В. (2010). Би-би-си – Воля и завещание: Майкл Бихи защищает теорию разумного замысла. [онлайн] Bbc.co.uk. Получено с http://www.bbc.co.uk/blogs/ni/2010/11/michael_behe_defends_intellige.html

[ix] Kierkegaard, S. (1988). Сочинения Кьеркегора, IV, часть II: или/или. Часть II . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета

[x] Кьеркегор, С. (1978). Два века: эпоха революции и современность, литературное обозрение . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета

[xi] Zewail, AH (2002). Путешествие во времени: Пути жизни к Нобелевской премии . Ривер-Эдж, Нью-Джерси: World Scientific.

[xii] Жорж Леметр и Альберт Эйнштейн: Странная история о космологической постоянной. (2010). Получено с https://ericfdiaz.wordpress. com/georges-lemaitre-and-albert-einstein-the-strange-tale-of-the-cosmological-constant/

[xiii] Popper, K. (1979). Объективное знание. Оксфорд: Clarendon Press.

[xiv] Поппер, К. (1999). Вся жизнь – это решение проблем . Лондон: Рутледж.

[xv] Поппер, К. (1978). Естественный отбор и возникновение разума. Диалектика , 32(3/4), 339-355.

[xvi] Поппер, К. (1999). Вся жизнь – это решение проблем . Лондон: Рутледж.

[xvii] Гриффель Ф. (2016). Аль-Газали. Стэнфордская энциклопедия В Э. Н. Залта (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии . Получено с https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/al-ghazali/.

[xviii] Миндлин, А. (2005). Столкновение религии и естественной истории среди ультраортодоксов. Получено с https://www.nytimes.com/2005/03/22/science/religion-and-natural-history-clash-among-the-ultraorthodox.html

[xix] Hoodbhoy, P.A. (2007). Наука и исламский мир.

Оставить комментарий