Реферат на тему сократ по философии: Философия Сократа реферат по философии - Санкт-Петербургское государственное бюджетное учреждение социального обслуживания населения

Содержание

Философия Сократа реферат по философии

Министерство Образования Российской Федерации Курский государственный педагогический университет кафедра философии Реферат на тему: «Сократ». Выполнил: студент 1-го курса, 3 группы отделения экономики и менедмента Веденьёв В.О. Проверила: Королёва Людмила Георгиевна Курск-2002 План. 1 Введение ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 2 1 1.1 Биография………………………………………………………………………………………………………………………………….. 3 2 ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 9 2.1 Его призвание…………………………………………………………………………………………………………………………………… 9 3 ……….. ………………………………………………………………………………………………………………………… 4 Предмет философии по Сократу. ……………………………………………………………………………………………………………. 10 5 Мастерство диалога………………………………………………………………………………………………………………………………… 11 5.1 “Сократический” метод…………………………………………………………………………………………………………………………… 12 5.2 «Даймон» Сократа………………………………………………………………………………………………………………………………….. 16 5.3 ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 5.4 Истина, мудрость нравственность. ………………………………………………………………………………………………………….. 21 5.5 Государственные формы Сократа……………………………………………………………………………………………………………. 22 6 Смерть Сократа………………………………………………………………………………………………………………………………….. 24 7 Заключение………………………………………………………………………………………………………………………………….. 27 8 ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 9 Список использованной литературы……………………………………………………………………………………………………….. 28 «Я знаю, что ничего не знаю. …О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое» Сократ Введение Сократ – великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Его имя стало нарицательным. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, 2 отсрочка казни Сократа на целый месяц. Начало и конец жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа – в промежутке между этими первыми и последними днями, – по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз», поскольку философия была для него высочайшим из искусств. В дошедших до нас сведениях о Сократе правда в ряде случаев дополнена вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер. Мало достоверных сведений о детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди афинян. Но кое-что все же известно. Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и воспитания его. Смысл божественного наставления был примерно таким: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа – его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков. Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего 5 полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое «мусическое и гимнастическое воспитание». Под «мусическим» воспитанием подразумевалось не только общее музыкальное образование (умение играть на флейте и кифаре, пение и пляска), но и литературно- словесное – изучение языка (письмо и чтение), заучивание наизусть и комментирование текстов эпических, лирических и трагических поэтов (Гомера, Гесиода, Пиндара и др.). В программу начального образования входило также обучение счету (арифметика и начала геометрии). Особое место в греческой школе, которую дети начинали посещать с семи лет, занимала гимнастика. Гимнастика (бег, метание диска и дротика, борьба и т.п.) была предметом серьезных занятий с 12-13 -летнего возраста, что диктовалось государственной необходимостью: гражданин полиса обязан был в любой момент выступить в поход и с оружием в руках защищать отечество. Вместе с тем внимание к физической культуре объяснялось также заботой государства о воспитании гармонически (духовно и телесно) развитого гражданина полиса. Сократ был сведущ в науках (в частности, в математике, астрономии и метеорологии). Науками о природе философ особенно увлекался в молодые годы, но молва создала после его смерти множество небылиц по этому поводу. К их числу следует отнести и предание о «невежественности» Сократа, легенду о том, что он, не имея никакого систематического образования, самоучкой приобрел лишь самые элементарные знания. Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства. Молодые годы Сократа совпали с блестящим расцветом афинской демократии и афинского искусства, с веком создания Парфенона, с веком Перикла, Фидия, Аспазии (жены Перикла), и поэтому Сократ как бы затерялся 6 в этой блестящей эпохе. Это было время, когда начинал свою блестящую политическую карьеру Перикл. В соответствии с законом, предложенным им и принятым народным собранием (451\450 г. до н. э.), гражданином Афин признавался лишь тот, чьи оба родителя – афинские граждане. Процедура подтверждения этого факта и признания прав гражданства была довольно скрупулезной. Члены соответствующего дема (территориального округа) должны были под присягой удостоверить достижение претендентом положенного законом 18- летнего возраста, а также то, что он – лицо свободное и законнорожденное. Пятеро обвинителей, избранных демотами (членами дема), могли оспорить притязания претендента, и тогда последний должен был обратиться с апелляцией в суд. В случае если и суд отказывал ему в претензиях на гражданство, государство было вправе продать его в рабство. При отсутствии обвинений или при положительном решении дела судом в пользу претендента он вносился в списки демотов, после чего подвергался докимасии – специальной проверке Советом пятисот. Статус полноправного гражданина Афин предоставлял много значительных (политических, правовых, материальных, морально- религиозных и т.п.) льгот его обладателю и выгодно отличал последнего от всех других лиц, по тем или иным основаниям проживавших в афинском полисе. Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, подобно другим своим сверстникам, принес, обязательную в Афинах, гражданскую присягу, верной которой он оставался в течение всей своей жизни, вплоть до ее трагического финала. Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет они должны были заниматься военным делом – военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах и т.п. Государство обеспечивало эфебов оружием и одеждой. На ежедневное 7 иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу. Предмет философии по Сократу. В центре внимания 0 00 4 Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце— камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное 0 0 1 Fсущество, притом не только и не столько как лич ность, а как человека 10 вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» Мастерство диалога Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско- политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду – на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком – вел “беседы” с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно 11 отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился. “Сократический” метод. “Сократический” метод, его задача обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных 0 0 1 Fмнений яв ляется лучшим средством обнаружения истины”. Если учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” – по форме, “индукция” и “определение” – по содержанию. “Сократический” метод – это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской “иронией”. Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях 0 0 1 Fсобеседника, но и преодоление этих противоречий с целью до биться “истины”. Продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” – “повивальное искусство” Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача “сократического” метода – найти 12 заставит его это лекарство справедливым принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы И этот грабеж он он не кончил жизнь само- заносит в графу убийством, украдет или справедливости. просто отнимет у него оружие. В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым. Далее Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и 0 0 1 Fнедоброволь ного поступка, продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и 0 0 1 Fнесправедливости. Определение не справедливых поступков по Сократу, такие поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все 15 религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый “демон” Сократа. «Даймон» Сократа Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова сущность его «даймониона», было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря о более поздних античных авторах — Цицероне, Плутархе, Апулее, высказывавшихся на этот счет. О демонии Сократа говорили и отцы церкви. 16 Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность. О демоне Сократа писал также молодой Маркс. Он высказывал мысль о тенденции философа освободиться от всего мистического и загадочно- демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «. ..он носитель не божественного, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком». Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни исступленным пророком, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто такое, что сближало его, по представлениям его современников, с провидцем и пророком или, во всяком случае, позволяло (и позволяет) говорить о нем как об уникальной фигуре. Феноменальность Сократа состояла в крайне редко наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума, обостренного чувства и трезвого мышления, фанатизма и терпимости — фанатической преданности идее, доходящей до всецелого подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ученики Сократа расходились в характеристике его личности и его «даймониона». 17 считал необходимым обращаться к гаданиям и вопрошать прорицателей (оракулов) лишь в тех случаях, когда исход предпринимаемого дела оставался неизвестным. В сообщениях Ксенофонта обращает на себя внимание мысль Сократа о необходимости различать то, что зависит от самого человека, и то, что от него не зависит. В этой мысли заключен вопрос о границах свободы (и несвободы) человека, о возможности сделать правильный выбор образа действия. По высказываниям Сократа, представленным Ксенофонтом, в одних случаях выбор образа действия зависит от самого человека, его знаний, сил и способностей, в других — от богов, неподвластных человеку. Человеку подвластно лишь то, чем он обладает. Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя, свои силы и способности, в какой он в состоянии сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то разумный выбор будет означать, что «добродетель есть знание». Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. 20 Истина, мудрость нравственность. Истина и нравственность для Сократа – понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. .. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя… Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему. .. А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно – этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о 21 себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к “заветам отцов”. Основными добродетелями Сократ считает: 1.сдержанность – как укрощать страсти 2.мужество – как преодолеть опасность 3.справедливость – как соблюдать божественные и человеческие законы. Все это человек приобретает путем познания и самопознания. Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Государственные формы Сократа Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Как я уже говорил он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. По Ксенофонту, Сократ восторгается “самыми древними и самыми образованными государствами и народами”, потому что они “самые набожные”. Больше того: ” …он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя”, потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство – исконная принадлежность “благородных господ”, родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить “хорошие обещания рабам” и “приохочивать рабочих и склонять их к послушанию”. Сельское хозяйство – мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для “для благородного господина”, лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу 22 После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге «Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь перед софистами, говоря, что «софисты—это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится» Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян, высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя» Анит грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он, Сократ, подобно софистам губит людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому, молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых. Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философ предстал перед гелиеей—судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то—смерть» Для успеха своего обвинения Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, кто заседал в Гелие. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь, в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признан виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае – штраф в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим количеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или 25 жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа». Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на остров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы 0 0 1 Fиз Афин. И хотя теперь его осудили несправед ливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из платоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что .иное, как умирание для 0 0 1 Fземной жизни и подготовка к осво бождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих учеников Сократ выпил чашу 0 0 1 Fра стительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе 0 0 1 Fсмерть, чем Со крат из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон 26 приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира. В 0 0 1 Fпла тоновском диалоге «Пир» Алкивиад рассказывает, что однажды во время осады Потидеи Сократ задумавшись простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая 0 0 1 Fопровер гнуть пифию, Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость этих людей 0 01 Fкажу щаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил, что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, 0 0 1 Fчто он знает, что его муд рость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так 0 0 1 Fформули рует свое превосходство над другими людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю». Заключение Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. 27

реферат на тему Сократ по философии

Кяхтинский филиал Государственное автономное профессиональное образовательное учреждение «Байкальский базовый медицинский колледж Министерства здравоохранения Республики Бурятия» Реферат на тему: Сократ Выполнила: Ямпилова А.В студентка 644 гр. Проверил: Фильшин Н.Г г. Кяхта 2020 Сократ (469 – 399 г. до Р. X.) – начинатель классического периода греческой философии, её центральная фигура, одинаково замечателен и своими воззрениями, и своей жизнью. Так как сам Сократ ничего не писал, то его биографию и учения приходится восстанавливать по сочинениям Платона, Ксенофонта, Аристот ел я, Диогена Лаэрция, Плутарха и др. Из них Ксенофонт («Воспоминания о Сократе») дает, по-видимому, правдивыми внешний облик, но не в состоянии понять всей значительности роли Сократа в философии; Платон же вкладывает в уста Сократу свои собственные воззрения. Поэтому личность и философские учения Сократа приходится воссоздавать очень осторожно, и отдельные исследователи в этом не вполне сходятся. Биография Сократа Сын ничем не замечательного ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты, Сократ был самоучкой. Гражданин Афин, он любил собирать около себя жаждавшую знания молодежь и вел с ней долгие беседы в гимназиях (зданиях для гимнастических упражнений), на улицах и площадях, на прогулках по окрестностям Афин, оказывая на нее глубокое влияние. При этом, в противоположность софистам, он отказывался брать деньги за свои беседы, считая непристойным торговать мудростью. С софистами Сократ расходился и по существу, противопоставляя их индивидуалистическому скептицизму и релятивизму некоторые общеобязательные начала как знания, так и поведения. Не без коварства сознающей свою цену скромности Сократ не хотел называть себя «софистом» (т. е. мудрецом) и довольствовался менее претенциозным названием «философа» (любителя мудрости). случаев, проводя их один за другим (отсюда – επαγογή – в переводе, приведение; латинский перевод – inductio, отсюда «наведение) и вырабатывая на их основании твердые определения. Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики. Сократ не излагал своей философии систематически (в «акроаматической» форме), а выспрашивал собеседника и заставлял и его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов (reductio ad absurdum), убеждал его в том, что тот ничего), убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос. Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Свой метод Сократ сравнивал с ремеслом своей матери и говорил, что он помогает людям рождать мысли (майевтика). Развитие Сократом мыслей в форме диалогов – с положениями и возражениями – было зародышем платоновской «диалектики», а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей. Истинные понятия, согласно философии Сократа, общезначимы и общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука, тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению». Учение Сократа о добре – кратко Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Всякое зло возникает лишь из незнания добра, – никто не зол по природе и добровольно. В этих философских воззрениях Сократа совмещались психологический детерминизм (неизбежность перехода знания в действие, обусловленность поступков знанием) с идеей свободного, творческого развития духа через приобретение и выработку знания. Все 4 традиционные добродетели греков: мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – Сократ сводил к одной – к мудрости. Этот «оптимизм знания» вообще характерен для многих этических и социальных реформаторов: он является для них порукой в достижимости их идеалов, в которой они могли бы отчаяться, если бы с самого начала видели все трудности, стоящие на пути их осуществления. Сократ часто утверждал, что добро и польза – вещи равносильные, что это даже, в сущности, два разных обозначения одного и того же. Некоторые произошедшие от Сократа философские школы (в первую очередь, киренейские гедоники со своим вождём Аристиппом) толковали этот подход великого основоположника в духе элементарного утилитаризма и эвдемонизма. Однако неправомерно приписывать такую трактовку самому Сократу. Его философия держалась здесь гораздо более глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека. Учение Сократа о Боге – кратко Ко времени Сократа философская мысль греков уже разрушила старую веру в человекоподобных олимпийских богов, и Сократ стоит на повороте греческой мысли к единобожию; при этом он первый стал понимать божество не как природную, а как нравственную силу (бог – источник добродетели). Отождествление Бога с идеей блага и добра сближало философию Сократа с монотеизмом, а в некоторых отношениях и с христианством. К изучению природной физики Сократ относился равнодушно, не видя возможности использовать его для нравственной реформы общества; тут влияло, несомненно, частью слабое в ту эпоху развитие техники, частью то, что досократовские философы изучали скорее космос, как целое, чем отдельные циклы закономерностей природы.

Философия Сократа | Рефераты KM.RU

Введение.

Данная работа посвящена описанию жизни древнегреческого философа Сократа (468 — 399 гг. до н. э.), выступление которого стало поворотным пунктом в истории античной общественной мысли. К началу V века наметился натурфилософский тупик Милетской школы, представители которой почувствовали себя не в состоянии дать объяснение более богатой действительности. В результате они стали повторять друг друга, подменять понятия. Сократ был первым, кто перевёл философию на новый рубеж.

Актуальность данной темы, заключается в том, что все те истины, послужившие фундаментальными аспектами Сократовского учения, не утрачивают своего значения и в наше время.

В центре Сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, права и долга, свободы и ответственности общества. Для Сократа самопознание и есть добродетель. Свою философию Сократ проецирует на человека, она принимает моральный характер. Заслуга Сократа состоит в том, что он попытался сделать философию точной наукой. До Сократа философы свою истину провозглашали, а после Сократа, вынуждены были доказывать свои истины. Истина, по словам Сократа, не может быть окончательной, она имеет диалогичный характер и постоянно нуждается в уточнении.

Необходимость дать формулировку понятия, максимально близкую к истине, также лежит в основе философии Сократа.

Какие были нравственные убеждения Сократа, его философия в сопоставлении с демократическим строем нашего времени? В чём заключалось искусство ведения диалога по Сократу? Смерть Сократа- несправедливость приговора или сознательная установка? В данной работе будет предпринята попытка раскрыть эти вопросы. Цель данной работы – описание взглядов Сократа и доказательство их состоятельности.

Этика, нравственные убеждения Сократа.

Характерная черта античной философии – космоцентризм. Гармония и разумность космоса автоматически проецируется на человека и может проецироваться на социальные отношения. Божественная причина лежит в основе создания мира, познать который очень трудно. Эта причина относится к миру, как душа человека относится к телу. Сократ первый провозгласил, что без научной категории, без понятия нет знания. Божественная причина выражается в понятии, определении, категории.

Предшественники Сократа использовали понятие стихийно, бездоказательно. По мнению Сократа, понятия должны доказываться. Само же доказательство понятия заключается в его определении – перечисления всех существующих признаков, без противоречия. Сократ завершил путь от мифа к логосу, единству понятия, слова и смысла.

Человек и душа выступают в неразрывной связи, именно это и становится объектом моральной философии Сократа. Человека отличает от других существ душа, которая является способностью осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные – умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, мудрость как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только “благородные люди” могут претендовать на знание, а “земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. Потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, недоступно знание.

Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа[1] .

Диалектика Сократа.

Мы используем слово ‘диа-лектика’ для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап – дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: ‘Я знаю, что ничего не знаю’.

Второй этап – ирония. Человек ‘цепляется’ за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап – рождение мысли, душа порождает истину.

Философия, по Сократу, это ‘экзамен души’, экзамен на мудрость, честность, правду, свободу[2] .

Диалог Сократа и его современное значение.

Современная цивилизация неуклонно шагает к закату своего развития. Кризис демократической формы управления очевиден. У власти в демократических странах демагоги, которые приняли учение софистов об относительности морали. Ложь стала основным оружием современных демократов. Способы воздействия на избирателей современные софисты довели до совершенства. Современные демократы все свои усилия тратят на поиски все новых и новых способов манипуляции общественным мнением. Россия не является исключением, слепо копируя западную форму управления обществом и тем самым загоняя себя в угол. Необходимость политических реформ в России очевидна.

К чему призывал Сократ? Какую форму правления считал совершенной?

Политическая позиция Сократа близка к государственной концепции Солона – сочетание народовластия с аристократией. Сократ имел в виду такую форму правления, при которой правители и чиновники – без различия имущественного ценза и происхождения – избираются из числа людей, уважающих законы, нравственно достойных и умеющих управлять государством.

То есть имеют право быть избранными только те люди, которые не только доказали обществу свои высокие моральные качества, но и подтвердили свой профессионализм: ученые-управленцы. Ученые и философы должны управлять обществом.

Ограниченный круг людей, доказавших свое право на управление обществом, согласно идеям Сократа, может претендовать на высокую должность в государстве. Кому из этих людей можно доверять должен решать весь народ.

Сократ предполагал, что имеют право быть избранными только достойные граждане, а избирательным правом должны быть наделены все граждане.

Проецируя Сократовский образ управления государством на текущую ситуацию, можно с уверенностью сказать, что Россия на данном этапе развития представляет собой страну с весьма слабо развитой демократической системой управления. Но, какой бы хрупкой и деформированной ни была российская демократия, можно явно заметить, что основное сосредоточение власти находится в руках верхушки власти. Члены Совета Федерации не избираются, а назначаются. Из-за новой системы, когда все депутаты Думы избираются по партийным спискам, в сочетании с ужесточением закона о выборах с точки зрения формирования политических партий, шансы на формирование реальной оппозиции и новых независимых партий сократились. Региональные губернаторы, которых раньше выбирали, теперь назначаются президентом и утверждаются законодательными собраниями субъектов федерации. Формально, конечно, демократия соблюдается, путём выборов, голосования, но избрание того или иного чиновника происходит из числа людей, прежде не знакомых народу.

Эти люди тратят время и силы на предвыборную компанию больше, чем на доказательство своих моральных качеств, профессионализма и бескорыстных действий.

В VI веке до н.э. в Др. Греции действовали законы Солона, концепцию которых поддерживал Сократ. Стержнем являлись законы против больших состояний. Если состояние увеличивалось, то часть отдавалась государству, в противном случае, богатые люди уходили в изгнание. Настоящее время показывает обратную картину, отсутствие социального равенства, деньги – определяющий фактор успешной жизни, общество охотнее принимает богатого человека, власть ассоциируется с большим достатком и неограниченными полномочиями. Таковая мораль современного времени, где нет места человеческому состраданию и нравственности.

Осуждение и смерть Сократа как дело его жизни.

Сократ, желал изменить нравы и обычаи, он обличал зло, обман, незаслуженные привилегии, тем самым он вызвал ненависть у современников и должен за это поплатиться. Афиняне считали справедливыми законы и обычаи своего города, а чужие законы – ложными. Софисты утверждали, что нет вообще никакой общечеловеческой справедливости, а есть лишь право сильного и хитрого. Сократ же учил, что право, истина, справедливость – одни и те же для всех – и идут от внутреннего голоса, который звучит в душе каждого в ответственные минуты.

Сократа обвинили в безбожии, неблагочестии, хотя он был глубоко верующим человеком.

В ожидании смерти Сократ после суда провел в тюрьме долгих 30 дней. Дело в том, что еще накануне суда на остров Делос отплыл корабль с феорией, священным посольством. Наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались до возвращения феории обратно.

В тюрьме Сократ пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца последнего тюремного дня Сократа продолжались беседы — о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертии души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия.

В тюрьме Сократа часто навещал его старый друг Критон, который «ублаготворил», тюремного сторожа и добился его расположения. Накануне возвращения священного посольства с Делоса Критон стал настойчиво склонять Сократа к побегу из тюрьмы. Детали побега были уже продуманы его организаторами, друзьями Сократа. «Да и не так много требуют денег те, кто берется спасти тебя и вывести отсюда», — уговаривал Сократа его друг. Кроме самого Критона, дать деньги для побега пожелали Симмий и Кебет, да и другие сторонники Сократа. Конечно, признался Критон, организаторам побега приходится считаться с известным риском. На них, видимо, донесут, но друзья Сократа твердо решили спасти его[3] .

Желая уговорить Сократа, Критон сослался на несправедливость приговора, напомнил об ответственности перед семьей и малолетними детьми, остающимися в нужде и без поддержки. Побег же будет успешным, и Сократ найдет приют у преданных друзей в Фессалии.

Привел Критон и такой довод. Отказ Сократа от побега, бросит тень и на его друзей. Большинство станет говорить, что друзья отшатнулись от Сократа в трудный час, пожалели денег и усилий для его спасения.

С предложением и доводами Критона Сократ не согласился. Бегство из тюрьмы было для него совершенно неприемлемо. Это было бы, по его мнению, бесчестным и преступным поступком, несправедливостью и злом. Хотя, большинство и в состоянии убить нас, заметил Сократ, однако, в вопросе о добродетельном, справедливом и прекрасном, следует руководствоваться не мнением большинства, а мнением людей разумных и самой истиной. «…Согласно или несогласно с этим большинство, пострадаем ли мы от этого больше или меньше, чем теперь, все равно, — считал Сократ, — несправедливый поступок есть зло и позор совершающего его, и притом во всех случаях».

Цель, даже высокая и справедливая, не оправдывает, по мнению Сократа, низких и преступных средств. И он считал недопустимым отвечать несправедливостью и злом на чужую несправедливость и зло. Сократ не раз высказывал ту мысль, что лучше претерпеть чужую несправедливость, чем самому творить ее. Воздавать злом за зло — несправедливо, полагал Сократ, расходясь в оценке этого ключевого этического момента с мнением большинства своих современников.

Критику мотивов бегства из тюрьмы Сократ в дальнейшем ведет от имени Законов, как если бы последние собственной персоной явились в тюремную камеру, чтобы своим авторитетом и личным вмешательством предотвратить замышляемое преступление. «Тогда посмотри вот как, — говорит Сократ Критону, — если бы, чуть только собрались мы отсюда удрать — или как бы мы это там ни назвали, — вдруг пришли Законы и само Государство и, заступив нам дорогу, спросили: ”Скажи-ка, Сократ, что это ты задумал? Не замыслил ли ты поступком, который собираешься совершить, погубить, насколько это от тебя зависит, нас, Законы, и все Государство? Или, по-твоему, еще может стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными и отменяются?”»

Законы ставят Сократа перед альтернативой: если он погибнет в соответствии с приговором, он кончит свою жизнь, обиженный людьми, а не Законами; если же он убежит из тюрьмы, позорно воздав обидой за обиду и злом за зло, то нарушит свои обязанности гражданина перед Государством и Законами и причинит им ущерб. Такое преступление навлечет на него гнев не только земных, но и божественных законов.

Существенным мотивом против побега из тюрьмы был полисный патриотизм Сократа, его глубокая и искренняя привязанность к родному городу. У 70-летнего философа было достаточно времени уяснить свои взаимоотношения с Афинами. Вся долгая предшествующая жизнь его, если не считать участия в трех военных походах и одну отлучку из города во время праздника Посейдона на Истме, прошла в Афинах. Не все в афинской политике нравилось Сократу. Но все его критические выпады против афинских порядков и ссылки на Спарту и Крит как примеры благоустроенных государств неизменно оставались в границах и горизонте его полисного патриотизма. Преданность родному полису и его законам была для Сократа высшей этической нормой взаимоотношений гражданина и полиса в целом. Эта преданность ярко отображена в диалоге между человеком и государством по Сократу. По достижению совершеннолетия каждый человек имеет право выбирать государство для жизни. Критерия для избрания: законы, которые ему наиболее близки. Но, может сложиться такая ситуация, когда законы данного государства гражданина уже не будут устраивать. Вопрос Сократа: Должен ли он в этом случае уйти в другое государство? Сократ отвечает: Нет, менять государство недостойно, некрасиво. Гражданин обязан участвовать в народных собраниях, предлагать новые законы, приводить в их пользу разумные обоснования, он должен убеждать государство. Если не получится убедить, то нужно подчиняться тем законам, которые существуют. Плохой закон – есть закон.

Обвинители Сократа использовали стойкую молву о его спартанских настроениях, выдавая их за проявление враждебности к афинскому полису, его устоям и нравам. Это было злостной и нечистоплотной игрой на патриотических чувствах афинского демоса. Если какие-то черты спартанского пли критского государственного строя и нравились Сократу, из этого вовсе не следовало, будто он предпочитает эти полисы своему родному. Его реформаторская критичность была нацелена на разумное и справедливое, как он понимал, ведение государственных дел, а не на причинение ущерба Афинам. Жизнь и особенно смерть Сократа не оставляют сомнений на этот счет.

Последний день Сократа прошел в просветленных беседах о бессмертии души. Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, — ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти жизнь — трудное и мучительное дело. «Те, кто подлинно предан философии, — говорил Сократ, — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!»

Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что «мы, люди, находимся как бы под стражей, не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать». Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело — темница души и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью. Поэтому смерть — освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди — часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая, таким образом, лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе[4] .

Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную и гармоничную цельность, которая уже не подвержена коррозии времени. Сократ, кончивший свою жизнь по-другому, был бы другим Сократом — не тем, кто вошел в историю и заметен в ней отовсюду.

Смертный приговор Сократу как преступнику осудил в глазах афинян и представленную им истину как преступницу. Смысл сократовской масштабности жизни, учения и смерти состоит в том, что происшедшее с ним в новом свете обнажило внутреннее напряжение и тайную связь между истиной и преступлением, позволило увидеть осуждение философской истины не как простую судебную ошибку или недоразумение, но как принцип в ситуации столкновения индивида и полиса. То, что очевидно для нас, было видно и понятно и самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: «Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти», — он спокойно ответил: «А их к смерти осудила природа»[5] .

“Избегнуть смерти нетрудно, а вот что гораздо труднее – это избегнуть испорченности: она настигает стремительнее смерти”[6] .

Заключение.

В данном реферате я попыталась раскрыть вопросы нравственности по Сократу, сопоставить текущую систему управления России с демократическим образом управления в представлении Сократа, найти ответ на вопрос о смирении Сократа с приговором, вынесенным ему на суде.

В центре философии Сократа – изучение человека, души и добродетели.

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание, а лишь знание добра и зла, ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся, и по сей день, дискуссии об отношениях знания и добродетели.

Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо, в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе – великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания – не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек – наука – техника», «наука – этика – гуманизм».

Список литературы

Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965

Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru/

[1] Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.—с.25

[2] Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.—с.26

[3] Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965, с. 50

[4] Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965,с.62

[5] Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965,с.70

[6] Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965,с.71

Дата добавления: 07.12.2009

Учение Сократа о нравственности, выполненный реферат по философии на Автор24

Всего было 18 предложений, заказчик выбрал автора Fragora

Помогите выполнить реферат по философии за 1 день, тема “Учение Сократа о нравственности”

Требуется реферат, обьемом 10 страниц, на любую из тем, предложенных в списке в файле.

Фрагмент выполненной работы:

ВВЕДЕНИЕ Две с половиной тысячи лет назад в Греции были люди, которых не устраивало суеверное мировоззрение.

Они стали первыми философами. Выдвигались различные и порой совершенно невероятные концепции мироустройства. Имя Сократ ознаменовало конец эпохи и начало новой. Сам факт, что философы работали в период с середины VI-середины V в. до н. э., называемый пресократикой, говорит о значимости фигуры Сократа (469-399 гг. (работа была выполнена специалистами Автор 24) до н. э.) в мировой истории. Сократ (около 470/469–399 до н. э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника – диалогов Платона, в которых философ вывел главного героя. Родителями Философа были скульптор (или каменотес) Софрониск и Фенарета. Отец, вероятно, был довольно состоятельным гражданином (судя по тому, что философ воевал как гоплит, т. е. тяжело вооруженный воин), но сам философ не заботился о своем имуществе и в конце жизни был крайне беден. Свое учение философ излагал только в устной форме. Наши сведения о нем происходят из нескольких источников, включая изображения и упоминания философа в комедиях Аристофана – прижизненные и пародийные, а портреты Философа у Платона и Ксенофонта – посмертные и хвалебные, но они не соответствуют друг другу Посмотреть предложения по расчету стоимости

Зарегистрируйся, чтобы получить больше информации по этой работе

Реферат Древнегреческая классика Сократ, Платон, Аристотель

Группа предметов	Гуманитарные
Предмет	Философия
Тема/вариант работы	Реферат Древнегреческая классика Сократ, Платон, Аристотель
Кол-во источников:	6
Кол-во страниц:	23
Тип работы:	Реферат, 2014 г.
Цена работы	400 руб

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Философские взгляды Сократа

1.1. Проблема познания

1.2. Знание в системе философии Сократа

2. Философия Платона. Элементы учения

3. Философия Аристотеля

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Великий античный мудрец Сократ стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократ завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Это учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа.

Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь».

Человек стремится познать мир. Но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути изменчивых вещей? Платон дает свой ответ на этот вечный вопрос. Он говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства.

Именно в познании мира идей Платон видит единственный путь к пониманию мира и его законов. Этот путь пролегает не вовне, а в самом человеке. Развитие добродетелей: мужества, мудрости, умеренности, справедливости – позволяет душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Сила же, ведущая нас по этому пути, – Эрос Птерос, любовь, дающая крылья.

Наше представление о древнегреческой философии будет неполным без анализа философского наследия Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации. Аристотель родился в Стагире, именно поэтому его иногда называют Стагиритом. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель становится слушателем Платоновской академии и остается там в течение двадцати лет до смерти Платона. Покинув академию, он восемь лет был воспитателем знаменитого царя и полководца Александра Македонского. В 335-334 гг. неподалеку от Афин организовал учебное заведение под названием Ликей, где он вместе со своими последователями обучал учеников философии.

Цель работы – рассмотреть классику древнегреческой философии.

Объект работы – древнегреческая классическая философия.

Предмет работы – основные идеи классиков древнегреческой философии (Сократа, Платона и Аристотеля).

С данной работой также покупают:

Курсовая Политическая мысль Древней Греции

Реферат Философия Аристотеля

Реферат Философская система Платона по книге Платона Пир

Новую работу можно заказать здесь.

Темы рефератов по истории и философии науки (по социально

Темы рефератов по истории и философии науки (по социально – гуманитарным направлениям)

37.06.01 – Психологические науки

Представление о душе в трудах Платона и Аристотеля.
Психологические представления в эпоху Средневековья.
Развитие психологической мысли в эпоху Возрождения.
Понятие сознания в рационалистической теории Р. Декарта.
Понятие рефлексии в сенсуализме Дж. Локка.
Возникновение и становление психологии как самостоятельной науки.
Экспериментальная психология В. Вундта.
Возникновение и развитие ассоциативной психологии.
Функционализм В. Джеймса.
«Теорияполя» К. Левина.
Бихевиоризм Д. Уотсона.
Гештальтпсихология и ее роль в возникновении и развитии
когнитивной психологии.
Психоанализ: история и современность.
Психоанализ в России.
Модификация глубинной психологии во второй половине ХХ века.
Проблема социальной обусловленности сознания во французской социологической школе.
Культурно-исторический подход в социологии.
Понимающая психология В. Дильтея.
Гуманистическая психология XX века.
Когнитивная психология ХХ века.
Теория поля К. Левина.
Псхотерапевтическая теория личности В. Франкла.
Гуманистическая теория личности К. Роджерса.
Культурно-историческая теория психики Л.С. Выготского.
Проблема психологии познания в трудах А.Р. Лурии.
Психологическая теория деятельности А. Н. Леонтьева.
Современная психология: разнообразие предметов изучения и направлений.
Проблема развития методов психодиагностики.
Развитие практической психологии образования в России в ХХ веке.
Современная психологическая мысль в России.

38.06.01 – Экономика

Сравнительный анализ экономических воззрений Древнего Востока и античного мира.
Меркантилизм и форма генезиса экономической теории.
Общая характеристика экономических воззрений физиократов.
Марксизм и «Экономикс» о содержании и роли классической школы политической экономии.
Роль А.Смита в развитии мировой экономической теории.
Д.Рикардо как лидер английской классической школы.
Специфика зарождения экономической мысли в России (XVI-XVIII вв.).
Основные итоги и направления эволюции отечественной экономической мысли в XIX в.
Современные дискуссии о содержании и значении экономического учения К. Маркса.
Предшественники маржинализма в мировой экономической литературе XVIII – первой половины XIX в.
Причины, ход и значение маржиналистской революции в экономической теории.
Экономическое учение А. Маршалла. Теория микроэкономического анализа.
Французская политэкономия ХХ века (С. Сисмонди, Ж. Б. Сэй, Ф. Бастиа).
Английская политическая экономия ХХ века (Т. Мальтус, Д.Р. Мак-Куллох, Дж. Миль).
Институционализм вебленовской традиции и неоинституционализм: сопоставление методологии, общей теории и практических выводов.
Австрийская и неоавстрийская школа (конец XIX – XX вв.): развитие традиции.
Теория общественного благосостояния В. Парето.
«Кейнсианская революция»: причины, содержание, итоги.
Основные школы кейнсианства во второй половине XX в.
Монетаризм как главная форма неоклассической макроэкономики.
Развитие неоклассической теории благосостояния в XX в.
Теория «социального рыночного хозяйства» Л. Эрхарда и ее реализация.
Дискуссии в экономической науке относительно соотношения плана и рынка (Л. Фон Мизес, Ф Хайек).
Кризис экономической теории в XX в.
Проблемы экономического воспроизводства в трудах М.И. Туган-Барановского.
Теория межотраслевого баланса В. Леонтьева.
Новейшие дискуссии об экономическом наследии В.И.Ленина.
Концепция социализма в экономическом наследии Ленина и Сталина.
Основные школы «политической экономии социализма» в СССР (1950-1980-е гг.).
Борьба школ и направлений в отечественной экономической мысли (после 1991 г.).

39.06.01 – Социологические науки

Марксистская традиция в социологической науке.
Позитивистская социология О. Конта.
Позитивистская социология Г. Спенсера.
Классический период в развитии социологии: Э. Дюркгейм
Классический период в развитии социологии: М. Вебер.
Психологическая парадигма в социологии конца XIX – начала XX вв.
Эмпирическая социология конца XIX – начала XX вв.
Структурный функционализм в истории социологической науки.
Социологические теории конфликта.
Микросоциологические теории ХХ столетия.
Теории среднего уровня и функциональный анализ Р. Мертона.
Неофрейдистские концепции в европейской и американской социологии. З. Фрейд и неофрейдизм.
Феноменологическая парадигма в социологии.
Социальная теория Ю. Хабермаса.
Этнометодология Г. Гарфинкеля.
Конструктивистский структурализм Пьера Бурдье.
Социология Э.Гидденса.
Теория социальных систем Н.Лумана.
Особенности постмодернистской социологии.
Интегральная социология П. Сорокина.
Зарождение и становление отечественной социологии
Позитивизм в отечественной социологии
Социология М.М. Ковалевского и Е.В. де Роберти
Субъективная социология как самобытное направление в русской социологии.
Анализ исторического процесса в трудах П. Л. Лаврова: движущие силы истории, механизмы солидарности.
Развитие Н.К. Михайловским психологического подхода к изучению человека и общества.
Неокантианская школа в русской социологии.
Марксистская социология в России. Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, Н.И. Бухарин.
Социология в России и СССР после революционных событий 1917 года.
Современная социологическая мысль в России.

40.06.01 – Юридические науки

Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока.
Правовая политика и законодательство афинской демократии.
Эволюция социально-правового строя Древнего Рима.
Развитие гражданского судопроизводства и юстиции Древнего Рима.
Развитие частного права в Древнем Риме.
Развитие уголовной юстиции и уголовного права в Древнем Риме.
Кодификация римского права.
Формирование правовых институтов феодального строя. «Варварские правды».
Становление английского парламентаризма.
Римское право в средневековой Европе.
Городское право средневековой Европы.
Каноническое право римской католической церкви.
Эволюция социально-правового строя Византии.
Особенности развития права в странах средневекового Востока.
Становление международного права.
Развитие английской юстиции и права в XVII-XIX вв. Habeas corpus Act.
Формирование конституции Соединенных Штатов Америки. Билль о правах.
Формирование судебно-правовой системы США. Становление американского права.
Развитие права в Европе в период «просвещенного абсолютизма».
Французская Декларация прав человека и гражданина.
Формирование судебно-правовой системы в государствах Европы в Новое время.
Французский Гражданский кодекс 1804 года.
Основные черты европейского права Нового времени.
Особенности развития права в России.
Мусульманское право.
Становление и развитие современных правовых систем.
Правопонимание советского времени.
Позитивистский нормативизм Г. Кельзена.
Социологическая юриспруденция.
Возрожденное естественное право.

41.06.01 – Политические науки и регионоведение

История политологии как науки.
Генезис политических идей в истории человеческой цивилизации.
Элементы политологии в учениях древности.
Религиозная, юридическая и социологическая традиции в развитии политической мысли.
Идея божественного происхождения отношений власти и порядка в политической мысли Древнего Востока.
Политическая мысль Античности.
Учение Платона о совершенном государстве и разумном законе.
Аристотель – основатель политической науки.
Договорная концепция справедливости в учении Эпикура о государстве.
Учение Полибия о формах правления.
Учение Цицерона о государстве и его законах.
Христианско-политические теории европейского Средневековья.
Концепция государственной власти в учении Августина о «двух градах».
Политическая мысль эпохи Возрождения.
Политическая мысль эпохи Просвещения.
Политические идеи Реформации (М. Лютер, Ж. Кальвин).
Зарождение буржуазной политико-правовой мысли.
Политология как самостоятельная наука у Н. Макиавелли.
Формирование учения о гражданском обществе: Д. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескье, И. Кант.
Государственно-правовые взгляды А.Н. Радищева.
Учение В.С. Соловьева о государстве.
Марксистская теория политики.
Государственно-политические воззрения В.И. Ленина.
Развитие представлений о политике и государстве в советский период.
Л. Гумплович: социологический подход к государству и политике.
М. Вебер: теория государственной бюрократии.
Э. Дюркгейм: теория социальной солидарности.
Развитие политической науки в России.
История политологии как учебной дисциплины.
Основные концепции современной западной политологии.

42.06.01 – Средства массовой информации и информационно-библиотечная деятельность

Ораторская проза и древнегреческая историография как прообразы публицистики.
Формирование и развитие библиотек и их роль в общественной жизни государств.
Формы публицистики в Древнем Риме. Римские протогазеты
Ранняя христианская публицистика Римской Империи I-IV веков
Устная и письменная публицистика западноевропейского Средневековья
Изобретение книгопечатания. Протестантская и гуманистическая публицистика XV-XVI веков
Рукописные предшественники периодических изданий и появление первых печатных европейских газет и журналов
Английская и французская памфлетная публицистика XVII века
Журналистика эпохи Просвещения
Американская публицистика XVIII века
Развитие журналистики во Франции и Германии в XVIII веке
Журналистика и политическая жизнь Англии и Америки второй половины XVIII-начала XIX века
Французская журналистика при Директории и во время правления Наполеона I
Английская журналистика первой половины XIX века
Американская журналистика 2 половины 19 века
Становление и развитие радиовещания в зарубежных странах
Антифашистская публицистика Второй мировой войны.
Рождение и развитие телевидения в зарубежных странах.
Развитие зарубежной журналистики после Второй мировой войны
Основные тенденции и итоги развития отечественной журналистикиXVIIIв.
Журналистика началаXIXвека и эпохи Отечественной войны 1812 г.
Журналистика периода декабристского движения.
.Русская журналистика во второй половине 1820-х годов и в 1830-е годы.
Отечественная журналистика в 40-е годы XIXвека.
Журналистика России 1860-1880-х гг.
Российская журналистика 1890-х годов.
Типология русской периодики начала ХХ века и политический спектр русской журналистики эпохи Первой русской революции
Журналистика революции и гражданской войны (1917 – 1921 гг.). Журналистика 1920-х годов
Журналистика эпохи тоталитаризма (1929 – 1930-е гг.)
История новейшей отечественной журналистики второй половины XX века.

44.06.01 – Образование и педагогические науки

Развитие педагогической мысли в Древней Греции.
Педагогические идеи в Древнем Риме (Цицерон, Сенека, Квинтилиан).
Образовательная и педагогическая мысль в эпоху Средневековья.
Идеи воспитания в утопических сочинениях.
Философско-педагогическая мысль в эпоху Возрождения.
Педагогические концепции Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеция, Д. Дидро.
Концепция развивающего и воспитывающего обучения Дистервега и Песталоцци.
Педагогические идеи социальных учений второй половины XIX века (Р. Оуэн, Ш. Фурье, К. Сен-Симон).
Марксистская концепция в педагогике.
Отечественная педагогическая мысль XIX века.
К.Д. Ушинский и его «Педагогическая антропология».
Бихевиористская концепция в педагогике.
Теория ожиданий В.Врума.
Иррационально-эзотерическое направление философии образования
Аналитико-рационалистическое направление философии образования.
Критико-рационалистический подход: педагогика как прикладная социологическая дисциплина.
«Теория нового гуманизма» Дж. Вильсона и Р. Кольберга.
Прагматическая и неопрагматическая теории обучения У. Джеймса и Д. Дьюи.
Школа диалога культур В.С. Библера
«Гуманитарная» педагогика: педология.
Экзистенциально-гуманистическая педагогика.
Личностно-ориентированная концепция образования.
Критико-эмансипаторская концепция образования.
Теория и практика проблемного обучения (И.Я. Лернер, М.Н. Скаткин, М.И. Махмутов).
Постмодернистская концепция образования.
Основные подходы к педагогической деятельности в отечественной философии.
Характеристика образовательного идеала в историко-педагогическом процессе.
Проблема детства в педагогических концепциях: историческая ретроспектива.
Формирование представлений о профессии учителя в историко-педагогическом процессе.
Современная педагогическая мысль в России.

45.06.01 – Языкознание и литературоведение

Основные античные концепции имени. Платон: имя и эйдос.
Основные школы латинской грамматики.
Александрийская школа (Филон, Климент, Ориген) и идея множественности смыслов.
Полемика Оригена и Цельса по вопросу о происхождении имен.
Вторая интенция, учение о знаках и способы анализа терминов в поздней схоластике.
Культура Возрождения и новые акценты в герменевтике.
Данте и проблема национальных языков.
Ранняя протестантская герменевтика. Филологическая герменевтика в Германии рубежа XVIII – XIX веков: основные идеи.
Языковедческие учения ХIХ века: проблемы языка и культуры.
Бихевиоризм в парадигме лингвистических исследований.
Герменевтические идеи в трудах В. Гумбольдта о языке.
Основы лингвистической теории Ф. де Соссюра.
Х.Г. Гадамер о природе языка в «Истине и методе».
Эволюция смыслов концепций универсального языка (Р. Декарт, Г. Лейбниц, А. Вежбицкая).
Истоки сравнительно-исторического языкознания.
Особенности отечественных лингвистических исследований в советский период.
Современная лингвистика: основные направления и концепции (по материалам публикаций за последние десять лет).
Теоретические проблемы современного литературного процесса (по материалам публикаций за последние десять лет).
Отечественное языкознание в XIX веке.
Основные положения историко-сравнительного литературоведения в ХIХ–ХХ веках.
Концепция деконструкции, языка и текста в постмодернизме (на примере сочинений Ж. Дерриды и Ж.-Ф. Лиотара).
Аналитические концепции философии языка (Г. Райл, П. Стросон, Д. Остин).
Американский структурализм.
Оценка М. Хайдеггером концепции языка, разработанной В. Гумбольдтом.
Основы современной социолингвистики.
Психолингвистические основания языконания.
Развитие представленийо лингвокультурологических основаниях перевода.
Основные категории современной теории лингвокультурной коммуникации.
Развитие методов лингвистических исследований.
Современная деятельностная концепция в эпистемологии и деятельностное понимание языка В. Гумбольдтом.

46.04.01 – Исторические науки и археология

Историческая мысль в античной (Полибий), древнекитайской (Сыма Цянь) и средневековой (Августин) культурах.
Провиденциализм как теоретическая основа исторических произведений Средневековья.
Развитие исторической науки в эпоху Возрождения.
Histories Apodexis как стадия развития исторической науки
Формирование истории в ее классической форме.
Позитивистская традиция в концептуализации истории исторической науки.
Философско-исторические взгляды Т. Гоббса.
Концепция прогресса в развитии исторической науки.
Становление теорий исторического процесса.
Философия истории Г.В.Ф. Гегель и ее влияние на развитие исторической науки.
Гегельянство как основа исторической концепции С. В. Соловьева.
Позитивизм и неокантианство в исторических трудах С.О. Ключевского.
Марксистская материалистическая доктринах в трудах историков начала XX столетия.
Дискуссии об общественно-экономических формациях в советской исторической науке.
Особенности аналитической философии истории (К. Поппер, К. Гемпель).
Социально-политические условия развития исторической науки в первой половине ХХ века.
«Морфология культуры» О. Шпенглера как концептуальное основание моделей исторического процесса.
А. Тойнби и его философия истории («Исследование истории»).
К. Ясперс. «Смысл и назначение истории»: место и роль человека в истории.
Б. Кроче. «Теория и история историографии»: соотношение жизни и реальности.
Историческая концепция Л.Н. Гумилева. Проблема евразийства.
Проблемы генезиса русского феодализма в советской исторической науке.
«Новая историческая наука»: парадигмы и концептуальные особенности.
Концепции цивилизации в отечественной историографии.
Концепции цивилизации в западной историографии.
Модели модернизации в освещении российской историографии.
Модели модернизации в освещении западной историографии.
Проблема специфичности исторического пути России.
Историческое сознание и историческая наука в ситуации постмодернизма.
Особенности развития истории во второй половине ХХ века.

47.06.01 – Философия, этика и религиоведение

Философия Древней Индии. Общая характеристика.
Философия Древнего Китая. Основные школы.
Атомистический материализм.
Феномен Сократа в философии.
Энциклопедическая философия Аристотеля.
Ранний период схоластики: основные проблемы, спор об универсалиях.
Философские и политико-правовые взгляды Фомы Аквинского.
Поздний период схоластики. Философские взгляды Уильяма Оккама.
Философская мысль эпохи итальянского Гуманизма и Возрождения.
Р. Декарт — основоположник философии Нового времени.
Проблема субстанции в западноевропейской философии XVII в.
Рационализм и сенсуализм в западноевропейской философии XVII в.
Учение Д. Беркли и Д. Юма. Сравнительный анализ концепций.
Философия французского Просвещения XVIII в.: материалистические учения (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри).
Этическое и политико-правовое учение И. Канта.
Гегелевское учение о диалектике. Диалектика и метафизика.
Социокультурные условия и теоретические источники марксистской философии.
Философия П. Я. Чаадаева и западничество.
Учение В.И. Вернадского о ноосфере и её значение для современности.
Современная историография русской философии (дискуссионные проблемы).
Оценка русской философии в зарубежной историографии.
М. Хайдеггер и экзистенциализм – сходство и пути размежевания
М. Хайдеггер и Г. Гадамер – два проекта философской герменевтики.
П. Рикёр – синтез феноменологии и герменевтики.
Лингвистическая философия – основные проблемы.
Специфика анализа науки в постпозитивизме.
Эволюция воззрений М. Фуко: от археологии до генеалогии.
Идеи деконструкции в современной философии.
Социальная теория постмодернизма и ее критики.
Информационное общество в современной философской теории.

49.06.01 – Физическая культура и спорт

Теории возникновения и развития спорта.
Физическая культура в странах Древнего Востока (Египет, Ассирия, Вавилон, Индия, Китай и др.).
Гимнастика и агонистика в культуре Древней Греции.
Физическое воспитание девушек в Древней Греции, его особенности.
Значение исторического опыта древнегреческих Олимпийских игр.
Пифийские, Истмийские, Немейские и др. соревнования Древней Греции, их значение.
Физическая подготовка в римской армии.
Цирковые зрелища Рима, их значение в жизни общества.
Физическая подготовка в гладиаторских школах Рима.
Физическое воспитание в Греции и Риме (сравнительный анализ).
Физическая культура и спорт горожан (средние века).
Физическое воспитание средневековых рыцарей.
Ф. Рабле и М. Монтень о воспитании.
Пьер де Кубертен и его роль в создании МОК.
История создания Международного олимпийского комитета.
Олимпийская хартия: основополагающие принципы.
Атрибутика Олимпиад: символ, флаг, клятва, огонь, хартия, талисман.
Реформы Петра 1 и физическая культура в России.
Советская концепция развития спорта и физической культуры
История создания организации скаутов в России до.
Российские спортсмены в международном олимпийском движении до 1917 года.
История Игр доброй воли.
История зимних Олимпийских игр.
История летних Олимпийских игр.
История развития Паралимпийского движения.
Виды спорта на Олимпийских играх (по выбору аспиранта).
Современный международный спорт: вид спорта, организация и соревнования.
Региональные соревнования, их значение для развития спорта.
Соревнования по неолимпийским видам спорта.
Российские спортсмены в современном международном олимпийском спорте.

На нашем сайте используются cookie-файлы и другие аналогичные технологии. Если, прочитав это сообщение, вы остаётесь на нашем сайте, это означает, что вы не возражаете против использовании этих технологий.

Принять

1. Философия в понимании Сократа

1. Философия в понимании Сократа

Говорят, что Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии, устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «…Есть ли кто на свете мудрее Сократа?» Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон. Апология. 21 а). Об исторической достоверности этого эпизода судить трудно, но и безоговорочно зачислять его в разряд легенд и мифов о Сократе также нет достаточных оснований. Несомненно лишь то, что Платон, изобразивший защитительную речь Сократа на суде, считал этот эпизод важным для оправдания Сократа и его деятельности. Дело в том, что Херефонт — один из активных демократов — был незадолго до окончания Пелопоннесской войны изгнан из Афин олигархией. Ссылка на Херефонта служила гарантией объективности его свидетельства как для обвинителей Сократа, так и для его судей. Поэтому было бы слишком опрометчивым со стороны Платона измышлять заведомую ложь о Херефонте, выдумывать эпизод из его жизни. Возможно, Платон, который стремился к художественному изображению личности Сократа, приукрасил в какой-то мере рассказ Херефонта. Ведь Сократ неустанно проповедовал дельфийское изречение «Познай самого себя», а Дельфы, как известно, играли огромную роль в культурной и политической жизни греческих полисов. Поэтому нет ничего невероятного в том, что Сократ, сделавший основным принципом своего учения знаменитое изречение, мог стать «избранником» Дельф и быть объявленным мудрейшим из людей.

Если следовать платоновскому описанию (в котором историческая правда нередко облекается в форму правды в искусстве), Сократ был немало озадачен столь высокой оценкой, какой была удостоена его персона дельфийской прорицательницей: он не считал себя мудрым, но вместе с тем не мог допустить, чтобы бог лгал, ибо это «не пристало ему» (21 b). Далее Платон живо рассказывает, как Сократ после долгих раздумий и колебаний решил, наконец, проверить истинность прорицания. Он прибегнул, хотя и неохотно, к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе, точнее, в «испытании» (elenchos) себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо.

Так, подойдя к одному из государственных мужей, считавшемуся весьма мудрым человеком, он вступил с ним в беседу о справедливости, законе, власти и т. п. Результат беседы оказался довольно неожиданным: Сократ убедился в том, что «этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». «Уходя оттуда, — продолжает Сократ у Платона, — я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего и дельного не знаем, но он, не зная, воображает, будто что-то знает, а я, если уж не знаю, то и не воображаю» (21 а).

После встреч с государственными деятелями Сократ обратился к поэтам. Из бесед с ними он узнал, что они творят не благодаря мудрости, но вследствие некоей природной способности, как бы в исступлении — в состоянии неосознанного вдохновения, происхождения которого никто из них не может толком объяснить. Тем не менее это не мешает им считать себя «мудрейшими из людей и во всем прочем», хотя на деле это не так. Аналогичное впечатление вынес Сократ и из бесед с ремесленниками, с людьми ручного труда. Он замечает, что они сведущи в своем деле и знают много полезного. Однако, подобно поэтам, каждый из них считает себя «мудрым и во всем прочем, даже в самых важных вопросах». В результате этого «испытания» Сократ пришел к выводу, что смысл прорицания сводится, собственно, к следующему: «…Мудрым-то оказывается бог, и своим изречением он желал сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: “Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость” (23 а — b). Иначе говоря, по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов». И если пифия назвала его мудрейшим из людей, то это только потому, что он обладает знанием своего незнания, т. е. «знает, что ничего не знает», — в то время как остальные не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр лишь бог, а человеку дано быть только любителем мудрости — философом (Платон. Федр. 278 а). «…Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой», — говорит Сократ в «Пире» Платона (204 b).

Идея о том, что мудрость как таковая — прерогатива божества, а достояние человека — любовь к мудрости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» — это «исследователь природы вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сократа. Переориентация же философии и космологии на антропологию, как мы уже знаем, была начата софистами.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», — то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?

Прежде всего, следует сказать, что, хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических проблем, главным объектом их интересов оставались все же риторика и диалектическое (полемическое) искусство. Они увлекались также многими другими областями знаний и выступали в качестве всесторонне осведомленных людей. В отличие от них Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо» (Ксенофонт. Воспоминания. I. 1, 16).

Это и понятно: начавшийся в последней четверти V в. до н. э. острый кризис полисной системы и всей культурной жизни греков сопровождался распространением субъективистских и релятивистских учений софистов. Эти новые учения, будившие мысль и укреплявшие авторитет знаний и просвещения, наносили вместе с тем серьезный удар по правовым и политическим устоям общества, подрывали традиционные верования народа, его нравственные ориентиры и ценностные установки. В данных условиях Сократ в отличие от консервативно настроенных деятелей своего времени, например, Аристофана, видел средство укрепления общества, его духовных устоев не в ограждении традиций и заветов отцов от критики, от «посягательства» на них со стороны софистов и кого бы то ни было, а в познании «человеческих дел», в осмыслении внутреннего мира человека, в поиске «первоначала» его поступков и поведения. «Кто изучает дела человеческие, надеется сделать то, чему научится, как себе, так и другим», — говорит Сократ у Ксенофонта (Там же. I. 1, 15).

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» — ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона «Менексен» (247 а) он утверждает: «И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью».

Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность — правильный образ действия, благие поступки, то, что ксенофонтовский Сократ определил термином eupraxia (буквально — «благая деятельность») (Ксенофонт. Воспоминания. III. 9, 14). Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация на этические проблемы и новое содержание, внесенное Сократом в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изучению «космоса» и явлений внешней природы вообще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам происходят небесные явления», не позволяет ни изменять эти законы, ни создать явления природы, такие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное» (Там же. I. 1, 15; см. также: Платон. Апология. 19 с). Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых натурфилософскими (космологическими) проблемами, Сократ видел также в полном расхождении этих учений в вопросе о «естестве мира». Имея в виду монистов (милетских космологов, Пифагора и Ксенофонта) и плюралистов (Левкиппа, Демокрита, Эмпедокла и Анаксагора), а также Гераклита и его последователей, с одной стороны, и элейцев (Парменида, Зенона и Мелисса) — с другой, ксенофонтовский Сократ замечает, что одним из них кажется, что сущее едино, другим — что оно беспредельно в своей множественности; одним кажется, что все вечно движется, другим — что ничто никогда не может двинуться; одним кажется, что все рождается и погибает, другим — что ничто никогда не может ни родиться, ни погибнуть» (Ксенофонт. Воспоминания. I. 1, 14). Впрочем, по словам Ксенофонта, Сократ не оспаривал (в известных границах) полезность и необходимость знаний из области математики (счета), геометрии, астрономии, медицины и других наук. Он рекомендовал только не увлекаться ими чрезмерно, не посвящать им всю свою жизнь, пренебрегая изучением многих других полезных наук (Там же. 17. 7, 5 — 6), т. е. гуманитарных областей знания, как сказали бы мы сегодня.

В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, — познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными (Там же. I. 1, 16). Аналогичную мысль мы находим в диалоге Платона «Хармид» (174 b — с), где Сократ в беседе с Критием доказывает, что без знания добра и зла все иные (т. е. практические, специальные) знания и навыки немногого стоят, так как их ценность определяется применением их на пользу или во вред человеку.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека.

По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. Протагор. 352 с).

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ — это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Сократ | Биография, философия, метод, смерть и факты

Сократ , (родился ок. 470 г. до н. Э., Афины [Греция] – умер в 399 г. до н. Э., Афины), древнегреческий философ, образ жизни, характер и мысли которого оказали глубокое влияние на западную философию.

Кем был Сократ?

Сократ был древнегреческим философом, одним из трех величайших деятелей античного периода западной философии (другими были Платон и Аристотель), жившим в Афинах в V веке до нашей эры.Легендарный персонаж даже в свое время, его последователи восхищались его честностью, самообладанием, глубоким философским пониманием и большим умением аргументировать. Он был первым греческим философом, серьезно изучившим вопросы этики. Его влияние на последующий курс античной философии было настолько велико, что космологически ориентированные философы, которые обычно предшествовали ему, условно называются «досократиками».

Чему учил Сократ?

Сократ утверждал, что не учит ничему (и действительно не знает ничего важного), а только ищет ответы на насущные человеческие вопросы (напр.г., «Что такое добродетель?» и «Что такое справедливость?») и помогать другим делать то же самое. Его стиль философствования заключался в том, чтобы участвовать в публичных разговорах о некоторых человеческих качествах и с помощью умелых вопросов показать, что его собеседники не понимают, о чем они говорят. Несмотря на отрицательные результаты этих встреч, Сократ действительно придерживался некоторых широких положительных взглядов, в том числе о том, что добродетель – это форма знания и что «забота о душе» (взращивание добродетели) является наиболее важным человеческим долгом.

Откуда мы знаем, что думал Сократ?

Сократ ничего не написал. Все, что известно о нем, было выведено из рассказов членов его круга, в первую очередь Платона и Ксенофонта, а также ученика Платона Аристотеля, который приобрел свои знания о Сократе через своего учителя. Наиболее яркие портреты Сократа присутствуют в диалогах Платона, в большинстве из которых основным оратором является «Сократ». Однако взгляды, выраженные персонажем, не совпадают в диалогах, а в некоторых диалогах персонаж выражает взгляды, которые явно принадлежат Платону.Ученые по-прежнему расходятся во мнениях относительно того, какие из диалогов выражают взгляды исторического Сократа, а какие используют этот персонаж просто как рупор философии Платона.

Почему Афины приговорили Сократа к смерти?

Сократа ненавидели в Афинах, главным образом потому, что он регулярно смущал людей, выставляя их невежественными и глупыми. Он также был откровенным критиком демократии, которую лелеяли афиняне, и был связан с некоторыми членами «Тридцати тиранов», которые ненадолго свергли демократическое правительство Афин в 404–403 годах до нашей эры.Возможно, он был виновен в преступлениях, в которых его обвиняли, в нечестии и развращении молодежи, потому что он отверг богов города и внушал неуважение к авторитету среди своих юных последователей (хотя это и не входило в его намерения). Соответственно, он был осужден и приговорен к смертной казни от яда.

Почему Сократ не попытался избежать смертного приговора?

Сократ мог спастись. Он предпочел предстать перед судом, чем отправиться в добровольную ссылку. В своей защитной речи он опроверг некоторые, но не все элементы обвинения и, как известно, заявил, что «жизнь без исследования не имеет смысла.”После осуждения он мог предложить разумное наказание, за исключением смертной казни, но сначала отказался. В конце концов, он отклонил предложение о побеге как несовместимое с его обязательством никогда не делать ничего плохого (побег проявит неуважение к законам и нанесет ущерб репутации его семьи.

Сократ был широко признанной и неоднозначной фигурой в своих родных Афинах, настолько, что его часто высмеивали в пьесах комических драматургов (« Облака Аристофана», созданная в 423 г., является лучшим из них. известный пример.) Хотя сам Сократ ничего не писал, он изображен в разговоре в композициях узким кругом его почитателей – первыми среди них Платон и Ксенофонт. В этих произведениях он изображен как человек большой проницательности, цельности, самообладания и способности аргументировать. Влияние его жизни было тем более сильным из-за того, как она закончилась: в возрасте 70 лет он предстал перед судом по обвинению в нечестии и приговорен к смертной казни от отравления (ядом, вероятно, был болиголов) жюри в его составе. сограждане.Платон «Апология Сократа» претендует на то, чтобы быть речью, которую Сократ произнес на суде в ответ на выдвинутые против него обвинения (греч. apologia означает «защита»). Его мощная защита исследуемой жизни и осуждение афинской демократии сделали его одним из центральных документов западной мысли и культуры.

Философские и литературные источники

Пока Сократ был жив, он, как уже отмечалось, был объектом комических насмешек, но большинство пьес, в которых упоминается о нем, полностью утеряны или существуют только в фрагментарной форме – Облака были главное исключение.Хотя Сократ является центральной фигурой этой пьесы, целью Аристофана не было дать сбалансированный и точный портрет его (комедия никогда не стремится к этому), а скорее использовать его для представления определенных интеллектуальных тенденций в современных Афинах – изучения языка природа и, как предполагает Аристофан, аморализм и атеизм, сопровождающие эти занятия. Ценность пьесы как надежного источника знаний о Сократе подвергается еще большему сомнению в связи с тем, что в «Апологии » Платона «» Сократ сам отвергает ее как вымысел.Этот аспект испытания будет рассмотрен более подробно ниже.

Вскоре после смерти Сократа несколько членов его круга сохранили и воспели его память, написав произведения, которые представляют его наиболее характерную деятельность – беседу. Его собеседники в этих (как правило, враждебных) обменах включали людей, с которыми ему довелось встречаться, преданных последователей, видных политических деятелей и ведущих мыслителей того времени. Многие из этих «сократических дискурсов», как Аристотель называет их в своей книге «Поэтика », , больше не существуют; есть лишь краткие остатки разговоров, написанных Антисфеном, Эсхином, Федоном и Евклидом.Но сочинения Платона и Ксенофонта сохранились полностью. То, что мы знаем о Сократе, должно поэтому зависеть в первую очередь от одного или другого (или обоих, если их портреты совпадают) этих источников. (Платон и Ксенофонт также написали отдельные отчеты об испытании Сократа, каждый из которых озаглавлен Апология Сократа ). Однако большинство ученых не верят, что все сократические рассуждения Ксенофонта и Платона были задуманы как исторический отчет о том, что на самом деле Сократ. сказал, дословно, когда-то.Что можно разумно утверждать о по крайней мере некоторых из этих диалогов, так это то, что они передают суть вопросов, которые задавал Сократ, способы, которыми он обычно отвечал на полученные ответы, и общую философскую ориентацию, которая возникла в результате этих разговоров.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас
Среди композиций Ксенофонта наиболее полный портрет Сократа представляет собой Memorabilia .Первые две главы Книги I этой работы особенно важны, потому что они прямо опровергают обвинения, выдвинутые против Сократа на суде; поэтому они являются ценным дополнением к книге Ксенофонта Apology , которая полностью посвящена той же цели. Портрет Сократа, который Ксенофонт дает в книгах III и IV из Memorabilia , кажется, в определенных отрывках, в значительной степени зависит от его прочтения некоторых диалогов Платона, и поэтому доказательная ценность по крайней мере этой части работы снижается. .Симпозиум Ксенофонта – это изображение Сократа в разговоре со своими друзьями на вечеринке с алкоголем (возможно, оно вдохновлено работой Платона с таким же именем и характером) и рассматривается некоторыми учеными как ценное воссоздание Сократа. мысль и образ жизни. Книга Ксенофонта Oeconomicus (буквально: «управляющий имением»), сократовский разговор об организации домашнего хозяйства и навыках, необходимых независимому фермеру, является попыткой Ксенофонта привнести качества, которыми он восхищался в Сократе, в вопросе надзора за собственностью.Вряд ли это было задумано как отчет об одном из разговоров Сократа.
Жизнь Сократа – OpenLearn
Сократ учит Алкивиада Сократ (469 / 470–399 до н.э.) был греческим философом и считается отцом западной философии. Платон был его самым известным учеником и обучал Аристотеля, который затем был наставником Александра Великого.Благодаря этому прогрессу греческая философия, впервые разработанная Сократом, распространилась по всему известному миру во время завоеваний Александра.
Сократ родился ок. 469/470 г. до н.э. скульптору Софронику и акушерке Фэнарете. В юности он изучал музыку, гимнастику и грамматику (обычные предметы изучения для молодого грека) и продолжил профессию своего отца в качестве скульптора. По преданию, он был выдающимся художником, а его статуя Милости на дороге к Акрополю, как говорят, вызывала восхищение во II веке нашей эры.Сократ с отличием служил в армии и в битве при Потидее спас жизнь генералу Алкивиаду.
Когда он был средних лет, друг Сократа Херефон спросил знаменитого оракула в Дельфах, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа, на что Оракул ответил: «Нет». Озадаченный этим ответом и в надежде доказать неправоту Оракула, Сократ начал расспрашивать людей, которые считались «мудрыми» в их собственных и других оценках. К своему разочарованию он обнаружил, что «люди, чья репутация мудрости стояла наивысшей, были почти самыми недоставшими ей, в то время как другие, на которых смотрели свысока как на простых людей, были гораздо более умными» (Платон, Apology , 22).Афинская молодежь с удовольствием наблюдала, как Сократ расспрашивает своих старших на рынке, и вскоре у него появились последователи молодых людей, которые, благодаря его примеру и его учениям, отказались от своих ранних стремлений и посвятили себя философии (от греческое «Филон» – любовь, и «София» – мудрость – буквально «любовь к мудрости»). Среди них были Антисфен (основатель школы киников), Аристипп (школа Киренаизма), Ксенофонт (чьи труды повлияли на Зенона Цитиевского, основателя школы стоиков) и, что наиболее известно, Платон (главный источник нашей информации о Сократе). в его диалогах ) среди многих других.Все основные философские школы, упомянутые древними писателями после смерти Сократа, были основаны одним из его последователей.
Разнообразие этих школ свидетельствует о широком влиянии Сократа и, что более важно, о разнообразии интерпретаций его учений. Философские концепции, которым учили Антисфен и Аристипп, не могли быть более разными, поскольку первый учил, что хорошая жизнь достигается самоконтролем и самоотречением, в то время как последний утверждал, что жизнь в удовольствиях – единственный путь, по которому стоит идти.Было сказано, что величайший вклад Сократа в философию заключался в том, чтобы сместить интеллектуальные занятия с акцента на «физическую науку» (как это преследовали так называемые досократические философы, такие как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и другие) в пользу абстрактная сфера этики и морали. Независимо от разнообразия школ, которые утверждали, что продолжают его учение, все они подчеркивали некоторую форму морали в качестве своего основополагающего принципа. То, что «мораль», которой придерживалась одна школа, часто осуждалась другой, снова свидетельствует о весьма различных интерпретациях центрального послания Сократа.Хотя ученые традиционно полагались на «Диалоги» Платона как на источник информации об историческом Сократе, современники Платона утверждали, что он использовал персонажа, которого он назвал «Сократ», в качестве рупора для своих собственных философских взглядов. Известным среди этих критиков был, как утверждается, Федон, сокурсник Сократа, чьи труды теперь утеряны, и Ксенофонт, Мемораблия которого представляет собой иной взгляд на Сократа, чем у Платона.
Как бы ни интерпретировались его учения, кажется очевидным, что основное внимание Сократа уделялось тому, как жить хорошей и добродетельной жизнью.Утверждение, приписываемое ему Платоном, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology , 38b), кажется исторически достоверным, поскольку ясно, что он вдохновлял своих последователей думать самостоятельно, вместо того, чтобы следовать диктату общества и общества. общепринятые суеверия относительно богов и того, как следует себя вести. Хотя есть различия между изображениями Сократа Платоном и Ксенофонтом, оба представляют человека, которого не заботили классовые различия или «надлежащее поведение», и который так же легко разговаривал с женщинами, слугами и рабами, как и с представителями высших классов.
Эта статья была первоначально опубликована на Ancient.eu, написана Джошуа Дж. Марком и выпущена под лицензией Creative Commons BY-NC-SA 3.0.
Идеи Сократа

Получите БЕСПЛАТНОЕ членское видео ! Подписывайтесь на нашу новостную рассылку.
В диалоге Ксенофонта, Памятные вещи, Гиппий, подслушивая, как Сократ разговаривает с группой людей на улицах Афин, прокомментировал:
«Сократ, ты все еще повторяешь то же самое, что, как я слышал, ты говорил так давно.”
Нисколько не обеспокоенный попыткой Гиппия принизить его, Сократ ответил:
«Да, и что еще более замечательно, я не только говорю одно и то же, но говорю то же самое».
В этой лекции мы собираемся исследовать несколько основных идей, которые Сократ повторял снова и снова в своих беседах со своими собратьями-афинянами. Мы рассмотрим 1) его призыв «заботиться о своей душе», 2) его убежденность в том, что знание добродетели необходимо для того, чтобы стать добродетельным, и, в свою очередь, что добродетель необходима для достижения счастья, 3) его веру в то, что все злые поступки являются совершенное по незнанию и, следовательно, непроизвольно, 4) и, наконец, его предположение, что совершение несправедливости намного хуже, чем страдание от несправедливости.
Сократ считал, что философия играет очень важную роль в жизни людей, и в диалоге Платона о Горгиях он объяснил, почему он придерживается такой веры:
«Потому что вы видите, о чем все наши дискуссии – и есть ли что-нибудь, о чем человек даже с небольшим интеллектом был бы более серьезным, чем это: как мы должны жить?» (Горгия)
Многие люди никогда сознательно не задумываются над вопросом о том, как следует жить.Напротив, их жизнь во многом определяется культурными ценностями и нормами, которых они, безусловно, придерживаются. Но, по мнению Сократа, изучение этого вопроса очень важно, поскольку именно через стремление к ответам на него можно надеяться улучшить свою жизнь. Одна из причин, по которой большинство людей сознательно не задумывается над этим вопросом, заключается в том, что он требует, чтобы человек достиг самопознания или, другими словами, обратил свой взор внутрь и проанализировал как свою истинную природу, так и ценности, которыми они руководствуются в жизни.И такие знания, пожалуй, самые трудные для получения.
Это убеждение выражено, пожалуй, в самом известном высказывании Сократа: «неизведанная жизнь не стоит того, чтобы жить» (Извинение). Изучение себя – самая важная задача, которую можно выполнить, потому что только это даст нам знания, необходимые для ответа на вопрос «как мне жить своей жизнью». Как объяснил Сократ:
«… когда мы познаем себя, мы можем научиться заботиться о себе, но в противном случае мы никогда не сможем этого сделать.” (Первый Алкивиад)
Когда мы обращаем свой взор внутрь в поисках самопознания, Сократ думал, что мы скоро откроем нашу истинную природу. И вопреки мнению масс, согласно Сократу, истинное Я не должно отождествляться с тем, чем мы владеем, с нашим социальным статусом, нашей репутацией или даже с нашим телом. Вместо этого Сократ, как известно, утверждал, что наше истинное «я» – это наша душа.
В качестве небольшого примечания важно упомянуть, что древние греки жили до вознесения христианства, и, следовательно, для них понятие «душа» не имело того религиозного значения, которое оно имеет для нас.Что на самом деле имел в виду Сократ, когда утверждал, что наше истинное «я» – это наша душа, доподлинно неизвестно. Хотя многие ученые придерживаются точки зрения, аналогичной точке зрения известного историка философии Фредерика Копельстона, который писал, что, называя наше истинное «я», наша душа, Сократ ссылается на «мыслящий и желающий субъект» .
Согласно Сократу, именно состояние нашей души или нашего внутреннего существа определяет качество нашей жизни. Таким образом, крайне важно, чтобы мы тратили значительное количество нашего внимания, энергии и ресурсов на то, чтобы сделать нашу душу настолько хорошей и красивой, насколько это возможно.Или, как он произносит в диалоге Платона «Извинение»: «Я никогда не откажусь от философии и не перестану увещевать вас и указывать правду любому из вас, с кем я встречаюсь, говоря самым обычным образом:
«Превосходнейший человек, неужели тебе … не стыдно заботиться о приобретении богатства, репутации и чести, когда ты не заботишься и не думаешь о мудрости, истине и совершенстве своей души?» (извинения 29д)
Осознав, что внутреннее «я», или душа, все важно, Сократ считал, что следующим шагом на пути к самопознанию будет получение знаний о том, что есть добро, а что зло, и в процессе использовать то, что вы узнали. взращивать добро в своей душе и очищать от него зло.
Большинство людей догматически полагают, что они знают, что на самом деле хорошо, а что на самом деле зло. Они считают такие вещи, как богатство, статус, удовольствие и общественное признание величайшим из всех благ в жизни, и думают, что бедность, смерть, боль и социальное неприятие – это величайшее из зол.
Однако Сократ не согласился с этими ответами и также считал эту точку зрения чрезвычайно вредной. «Все люди от природы стремятся к счастью, – думал Сократ, – потому что счастье – это конечный конец жизни, и все, что мы делаем, мы делаем, потому что думаем, что это сделает нас счастливыми».Поэтому мы называем то, что, по нашему мнению, принесет нам счастье, «добром», а то, что, как мы думаем, принесет нам страдания и боль, – «злом». Отсюда следует, что если у нас есть ошибочное представление о том, что хорошо, мы потратим свою жизнь в неистовой погоне за вещами, которые не принесут нам счастья, даже если мы их достигнем.
Однако, согласно Сократу, если кто-то посвятит себя самопознанию и философскому исследованию, он скоро придет к более подходящему взгляду на добро.Он утверждал, что существует одно высшее благо, и только обладание этим благом обеспечит нам счастье. Это высшее благо, думал Сократ, и есть добродетель.
Добродетель определяется как моральное превосходство, и человек считается добродетельным, если его характер состоит из моральных качеств, которые принимаются как добродетели. В Древней Греции общепринятыми добродетелями были отвага, воздержание, рассудительность и справедливость.
Сократ считал добродетель величайшим благом в жизни, потому что только она способна обеспечить счастье.Даже смерть – тривиальное дело для истинно добродетельного человека, который понимает, что самое важное в жизни – это состояние его души и действия, которые из него вытекают:
«Человек, ты плохо говоришь, если ты веришь, что человек, стоящий хоть что-нибудь, придаст уравновешивающий вес опасности жизни или смерти, или примет во внимание все, кроме этого, когда он действует: будь его действие справедливое или несправедливое, действие доброго или злого человека ». (Извинения 28b-d).
Чтобы стать добродетельным, Сократ утверждал, что мы должны познать, что такое добродетель на самом деле. Иными словами, знание природы добродетели является необходимым и достаточным условием для того, чтобы человек стал добродетельным.
Это объясняет, почему Сократ беседовал со своими собратьями-афинянами, всегда в поисках определения или сущности определенной добродетели. Он думал, что когда кто-то придет к правильному определению добродетели, он придет к пониманию того, что добродетель – это единственное, что по своей сути хорошо.А поскольку люди, естественно, желают добра, поскольку только оно обеспечивает счастье, с этим знанием у человека не будет другого выбора, кроме как стать добродетельным.
Чтобы обобщить эту идею, полезно выразить ее простой формулой: знание = добродетель = счастье. Когда мы придем к познанию добродетели, мы станем добродетельными, то есть сделаем свои души добрыми и красивыми. И когда мы совершенствуем свою душу, мы достигнем настоящего счастья.
Если все люди от природы желают счастья, и если только становясь добродетельными можно достичь счастья, тогда возникает простой вопрос: почему так много людей не могут стать добродетельными и вместо этого совершают злые поступки, тем самым не позволяя себе достичь того, что они действительно хотят?
Откровенно говоря, ответ на этот вопрос состоит в том, что большинство людей невежественны.Если бы кто-то действительно знал, что то, что они делают, было злом, он бы воздержался от такого действия. Но поскольку все злые поступки совершаются по незнанию, Сократ считал, что все злые поступки совершаются непроизвольно. Сократ имел в виду не то, что, когда кто-то совершил злой поступок, он делал это в каком-то состоянии полного неосознания, а скорее, что такой человек не осознавал, что его действие было злом. В диалоге Платона Протагор Сократ говорит:
«Мое собственное мнение примерно таково: ни один мудрый человек не верит, что кто-то грешит добровольно или добровольно, увековечивая какой-либо подлый или злой поступок; они очень хорошо знают, что всякое подлое или злое действие совершается невольно.”(Протагор)
Человек, совершающий злой поступок, – это тот, кто не знает того факта, что только добродетель является единственным истинным добром. Такой человек вместо этого ошибочно полагает, что богатство, власть и удовольствие являются величайшими благами в жизни, и поэтому, если необходимо, будет использовать злые средства для достижения этих благ. Другими словами, они игнорируют тот факт, что, совершая такие злые поступки, они запятнали свою душу и, таким образом, обрекают себя на вечное несчастье.
Как объясняет А.Э. Тейлор:
«Злодеяния всегда основываются на ложной оценке товаров. Человек совершает злое дело, потому что он ложно ожидает получить добро, получить богатство, власть или наслаждение, и не принимает во внимание тот факт, что вина заключенной души неизмеримо перевешивает предполагаемые выгоды “. (Сократ, А.Э. Тейлор)
Самостоятельное нанесение вреда своей душе, вызванное бездействием, является величайшим злом, которое может случиться с человеком.Фактически, Сократ зашел так далеко, что выдвинул удивительное заявление о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать несправедливость.
«Итак, я сказал правду, когда сказал, что ни я, ни ты, ни кто-либо другой не предпочли бы поступить несправедливо, чем терпеть ее: это хуже». (Горгия)
Когда мы совершаем несправедливость, мы вредим своей душе, которая является нашим истинным «я». Однако, с другой стороны, когда мы страдаем от несправедливости, страдает не наша душа, а вместо этого то, что страдает, – это просто то, чем мы обладаем: будь то наше богатство, репутация или даже наше тело.Поскольку состояние нашей души имеет первостепенное значение для достижения счастья, мы должны заботиться о своей душе даже за счет своего имущества и тела. И если перед нами стоит выбор, мы должны выбрать терпеть вред, а не причинять его.
Это весьма интересное предложение, и в заключение этой лекции мы процитируем отрывок Джорджа Властоса, который представляет экстремальное состояние, которое показывает, насколько потрясающей является на самом деле идея Сократа:
«Представьте себе человека, живущего в условиях жестокой диктатуры, обвиняемого в политическом преступлении, который спасает себя, ложно обвинив друга, после чего последний задерживается и подвергается пыткам, выйдя из испытания сломленным человеком, чтобы вскоре умереть, в то время как Обвинитель, хорошо вознагражденный режимом, доживает до здоровой и благополучной старости.Сократ утверждает, что виновник этого безобразия повредил собственному счастью больше, чем своим жертвам. Было ли когда-нибудь более сильное утверждение философом-моралистом? Я ничего не знаю ». (Сократ: ироник и моральный философ, Джордж Властос)
Дополнительная литература
Связанные
Сократическая политическая философия – Центр Джека Миллера
Надлежащее место речи или разума в политическом сообществе впервые стало актуальным теоретическим вопросом и политическим вопросом, связанным с жизнью и смертью Сократа.Сократ отошел от предшествовавших ему философских традиций, среди прочего, своим решением исследовать моральные и политические вопросы, подвергая публичному и частному сомнению мнения своих нефилософских современников. Его публичное сомнение в общепринятом мнении о добродетели и гражданстве привело к преследованию его в родном городе Афинах по обвинению в нечестии и, в конечном итоге, к его казни. Защита, которую он дал перед лицом этих обвинений, увековеченных в трудах его учеников Платона и Ксенофонта, возможно, не спасла ему жизнь, но она помогла обеспечить привилегированное место науки или философии в древнем режиме, а затем и в западном. Мир.
Защитная речь Сократа, изложенная Платоном, содержит аргументы, которые впоследствии станут элементами стандартной защиты свободы слова. По словам Платона, Сократ утверждает, что люди не могут не верить в то, во что они верят, и поэтому их следует исправлять, а не наказывать. Соответственно, единственное подходящее средство от ложных или злых учений – это правдивые и веские аргументы. Однако жители Афин никогда не задумывались о том, как научить граждан быть хорошими или почему они должны быть верными городу и его традициям.Только позволив гражданам подвергнуть сомнению эти традиции, каждый может прийти к познанию политики, которое само по себе может поставить такую лояльность на прочный фундамент.

Поскольку эти аргументы, кажется, указывают на принцип свободы слова, поразительно, что в других диалогах Сократ не только не защищает свободу слова, но даже выступает против нее. В «Республике » Платона Сократ общеизвестно утверждает, что социальная стабильность, необходимая для его знаменитого «города в речи», требует «благородной лжи» гражданам об их происхождении и их политическом и экономическом положении в городе.Более того, воспитание класса стражей включает в себя радикальную программу цензуры под строгим контролем философов, которые одновременно создают режим и руководят им. В «Законах » Платона неортодоксальные взгляды на город и его богов исправляются не через их открытое обсуждение, а через частные встречи со зловещим «ночным советом». Почему Сократ, который так остро осознает, что стремление к знанию требует открытости противоположным взглядам, считает необходимым не только подавлять инакомыслие, но даже сознательно продвигать ложь?

Здесь мы должны столкнуться с фундаментальным различием между сократической политической философией и политической философией Просвещения, которая лежит в основе современного правительства, основанного на правах, и которое привело к принятию политического принципа свободы слова.Политические философы эпохи Просвещения возлагали гораздо большие надежды, чем Сократ и его ученики, на широкое распространение рациональности. Сомнения Сократа относительно его способности обучать граждан в массовом порядке проясняются в рассказе Ксенофонта о суде над Сократом, чем в рассказе Платона. Ксенофонт утверждает, что Сократ не только не думал, что честный отчет о его заслугах спасет его от казни, но даже надеялся, что это обеспечит его казнь и спасет от упадка старости.Другими словами, Сократ не думал, что большинство людей можно заставить взглянуть на вещи философски с помощью публичных аргументов; Самое большее, на что могут надеяться философы, – это обучить философии очень немногих выдающихся студентов и, возможно, привить некоторую долю уважения к философии среди остальных. Эту точку зрения также предлагает Republic , которая изображает рациональный город как управляемый одним или только несколькими королями-философами, а не как наполненный рациональными гражданами. Даже в разумном городе разум принадлежит лишь немногим избранным.

Какими бы серьезными ни были эти сомнения в возможности просвещения, Платон Апология может указывать на еще более серьезные сомнения в возможности рациональной политики. Ибо хотя Сократ действительно утверждает, что исправление посредством свободного исследования – это единственный способ, которым можно надеяться достичь истинного гражданского образования, он не говорит, что такое образование возможно. Фактически, Сократ, как известно, утверждает, что то, что его исследования твердо установили , состоит только в том, что ни один , включая его самого, не обладает знанием добродетели, которое могло бы стать основой такого образования.Есть много способов истолковать смелое заявление Сократа о его собственном невежестве, но ясно то, что, хотя Сократ понимал, что можно рационально защищать стремление к моральной и политической мудрости, он не думал, что такая мудрость была доступна в его распоряжении. время. Также он, похоже, не думал, что продвижение к такой мудрости возможно, за исключением того ограниченного смысла, что осознание своего невежества является своего рода прогрессом.

Таким образом, может показаться, что Сократ осознавал проблему с мнениями или суждениями, которые информируют каждое политическое сообщество, и что это восприятие в конечном итоге привело его к выводу, что единственный здравый политический принцип или принцип действия – это искреннее стремление к мудрости. .Другими словами, нужно жить философской жизнью, а не заниматься благоустройством города. Таким образом, для Сократа суждения граждан – даже элитных граждан – не могут подняться до уровня знания без потери своего отчетливо политического характера. Из этого вывода следует, что политические споры по поводу этих суждений, поскольку они являются политическими , никогда не будут по-настоящему свободными и открытыми, то есть они никогда не будут философскими или научными.Любой закон или указ, устанавливающий свободу слова и неограниченное исследование, всегда будет лишь искусственным и запутанным изображением истинного или естественного принципа философского исследования.

Платон. Извинения . В Четыре текста о Сократе: Платон и Аристофан . Отредактировано и переведено Томасом Г. Уэстом и Грейс Старри Уэст. Итака: Издательство Корнельского университета, 198

Найдите на Амазоне.

Онлайн-перевод на английский язык в Internet Classics Archive