Сознание и душа в философии: Спиркин – Философия – Душа, сознание и разум

19. Понятие сознания, души и духа.

Человек владеет прекрасным даром . Наше сознание является способностью понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе.

Одни отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассматривая сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Другие верят тому, что мир есть движущаяся материя, сознание является функцией мозга человека, а душа – это выдумка идеалистов и богословов. Однако, по представлениям гениальных и талантливых философов (во всяком случае их подавляющего большинства) всех времен и народов, человек обладает душой.

Можно сказать, нисколько не отступая от истины, что отношением к понятию о душе определялся общий характер любого философского учения: никто из великих мыслителей не обошел этой проблемы в своих исканиях – будь то психологических, нравственных, эстетических, гносеологических проблем.

И.

Кант в своей лекции о душе выдвигает следующий тезис:

“Душа представляет собой простую субстанцию. Хорошо, но означает ли это, что она занимает место в пространстве? Если да, то душа материальна, и тогда должна открыться возможность ее измерить. Вы можете себе представить 1 кубический дюйм души? И скажите, в каком месте тела человека находится его душа? Значит ли это, что души бестелесны? Может быть, у них особые, органические тела? Как иначе они могли бы присутствовать и действовать во Вселенной? Ведь существует же сила магнетизма, материальная, но невидимая. Пока напрашивается только один вывод: у души есть внутренняя природа, известная нам из факта сознания, что касается внешней ее природы, то об этом мы ничего не знаем.

Еще проблема. Сохраняет ли душа свое бытие после смерти тела? Весьма вероятно” [3]

Другое дело – как понимать феномен души? В рамках учебника мы не можем вдаваться в тонкости этой проблемы, а ограничимся утверждением, что, анализируя психику, сознание, мы, по существу, анализируем феномен души, тем самым продолжая традицию всей истории философско-психологической мысли.

Душа приобретает форму индивидуального субъекта. Но эта субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или тупости, смекалки, воли, словом, духовной физиономии человека. Индивидуальные души отличаются друг от друга. Это бесконечное множество модификаций. От природных данных души ребенка следует отличать то, чем стал человек благодаря своей деятельности, а также благодаря воспитанию и образованию. Природные данные – это скорее возможности, дающие лишь направление нашего развития. Душа совершенствуется, обретая духовную силу и объем. Каждый обладает такой душой, которая свойственна именно данному конкретному человеку, являя собой нечто совершенно уникальное. Это связано и с природной данностью, и с воспитанием, которое получает человек на стадии детства в семье, школе и в обществе, в жизни среди своего народа, а также приобщаясь к общечеловеческим ценностям культуры.

Итак, душа каждого человека – сугубо индивидуальный феномен, она составляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. В этом выражается духовная определенность каждой индивидуальности.

Сознание – одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие “душа” шире понятия “сознание”. Например, чувства – это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Как синоним понятия “душа” мы можем употреблять понятие “психика”.

Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Разум. Сознание. Душа. – О пользе бесполезного — ЖЖ

 

      Большинство тем, которые я затронул уже и буду затрагивать, связано с понятиями разум, сознание, личность. Для более ясного понимания моих рассуждений необходимо определить их, а так же соотнести друг с другом. Так как здесь сразу затрагивается очень много философских тем и обыденных представлений, научных теорий и запутанных проблем, для начала ограничусь вступлением. Всё что здесь написано – носит предварительный характер и будет уточняться (но не изменяться) в ходе дальнейших философских рассуждений. 
      

        Исторически первичным представлением о человеке был индивид. Некто. Человек. Не душа. Первобытные представления о душе очень расплывчаты, различны у разных народов. Даже душа мыслится по образу тело. Душа, дух отождествялись с тенью, дыханием, сном. А также связывалась с животным-тотемом. В целом первобытная мифология была своеобразным мистическим рационализмом. причем в сознании жрецов (шаманов) рациональности было больше, мистики меньше. Ведь они владели знаниями, и сами повелевали духами. Уверен, что людей и стихию они боялись больше духов. Люди занимались не столько мифами, сколько жизнью. Эпоха настоящей веры началась с эпохой письменности. Закон стал словом. Слово обрело плоть – стало записываться. Эпоха появления письменности и эпоха создания первых империй совпадает. Выдвинулись Египет и Шумер. Власть и жрецы учили народ всему. Род начал отходить на задний план. Вот тогда и возникли представления об индивидуальной душе, сформировавшиеся в стройные системы через тысячелетие. В Древней Греции и Китае в то же время развивалась философская мысль. Ко времени Платона уже существовали понятия разума, души. С Платона можно говорить и о понятии личности. Китай был не менее рационален в введении и оперированием данных понятий. Это не обзор представлений о душе, просто некоторые штрихи, позволяющие почувствовать корни понятий. Сознание и разум никогда не получали точного определения, в том числе в христианской религии. И это внесло неопределенность в философию. Каждый философ трактует душу, разум, сознание по разгному. некоторые пытались исходить из религиозных представлений, некоторые опирались на иные традиции (буддийские, к примеру).
        Разговоры о душе непродуктивны, потому что неясна природа этой сущности. Её полагают принадлежащей духовному миру, но иногда и считают “тонкоматериальной”. Понятие совершенно бессодержательное, так как психика (“псюхе” – душа, греч.) тождественна сознанию и разуму. Это больше чем синонимы, нельзя привести убедительного разграничения этих слов по смыслу. Кстати, в христианской традиции духовный мир так же назывался “умопостигаемым”. Ум так же связан с мистикой и иррационализмом, как с логическим мышлением и рационализмом. Постепенно разум стал отождествляться  с личностью (индивидуальной сущностью человека) , что привело к пренебрежению телом. Зороастризм,   манихейство, гностицизм отрицали тело. Буддизм называл иллюзией, что тоже близко. Стоицизм и христианство лишили его значимости и дискредитировали ещё больше, чем отрицатели. Тело настолько не важно, что его просто нужно игнорировать (даже если ему угрожает смерть). Все угрозы личности исходят изнутри своей души. Христианство, нигде не отрицая тело, своей аксиологией и жизненным планом для адептов полностью упразднило телесность. Точнее, попыталось это сделать. Сами попытки уже примечательны. И даже их провал отзывается в людях тяжелой психической травмой. Но где же определение души? Извините, его здесь не будет. Потому, что я уже сказал, предпочитаю пользоваться словом сознание. Оно ничем не лучше, но не тянет за собой груза метафизических ассоциаций. Мы распрощались с душой и подошли к сознанию. Вот теперь необходимо определение. Сознание – совокупность мыслительных процессов, образующих единую систему разума. Именно процессов, а не представлений.  Джемс очень удачно говорил о “потоке сознания”. Сознание не есть жесткая конструкция. Если оно обладает устойчивостью – то за счет определенности структурообразующих компонентов. Таким образом, в сознании всегда в наличии и центробежные и центростремительные тенденции, и наклонность к порядку, и энтропия. В основе любой материальной (телесной) структуры лежит бытие, хаос – не будем забывать. Относительность слов, ограниченность языка – отражают фундаментальную природу бытия. соответственно структуры сознания постоянно возобновляются подобно клеткам тела. Язык, стереотипы, устойчивые представления играют в сознании роль скелета. Значит, сознание связано с мышлением – то есть является итогом реализации разумной способности мозга. Сознание не появляется от рождения, а складывается постепенно. Именно поэтому у человека – в отличие от животных есть “душа”-сознание. животные могут обладать развитым разумом, но лишены самосознания и рефлексии вследствие отсутствия символической культуры. Эксперименты с обезьянами показывают, как близко те стоят к человеку – они не могут создать сами символиическую культуру, но способны ей обучиться. Итак, сознание должно изучаться не как поведение (на чем делал упор бихевиоризм), а как мышление с помощью символов и слов. Психология неизбежно будет проявлять повышенное внимание к высказываниям – до сего дня нет другого способа связаться с сознанием и что-либо узнать о нем. При том, что мозг наукой изучен детально. Все разговоры о “подсознании” и “бессознательном” несерьёзны. Мозг не тождественен сознанию – вот в чем причина несовпадения границ. Но бессознательное не есть разумное, мозг может осуществлять и рефлекторное командование телом. Есть мозг – и есть разум, разум исторически вовлекает всё большие области мозга, ставя всё поведение человека под контроль.
      Что такое разум? Это адаптивная способность мозга, позволяющая особям (а значит и виду) лучше приспосабливаться к среде путем быстрого изменения поведения. В чем принцип работы разума, его суть? что позволяет живому организму обрести новые, уникальные способности? Способность моделирования. Разум ничего не отражает. Это огромное заблуждение марксистской философии (идеологии), отложившее неизгладимый отпечаток на советскую психологическую науку. Всё что делает разум – это моделирует методом конструирования. Его конструкции ничего общего с реальностью не имеют, это сложная схема. Именно отсюда проистекают сомнения в реальности бытия, которое рисуется в нашем сознании. Привыкнув верить разуму, мы переворачиваем ситуацию. Вместо того, чтобы говорить о произвольности (=несуществовании) вселенной внутри нас, своеобразного виртуального мира, мы заявляем о спорности бытия “внешней” реальности. Та реальность на деле не просто более достоверна, а она только и достоверна – независимо от наших знаний и представлений о ней. Это можно доказать и логически, и биологически. Все свойства разума, строящего личное сознание (у которого со временем после многих “сеансов” саморефлексии появляется представление о наличии “Я”), обуславливаются его носителем. Мозг представляет собой абсолютно изолированный орган, почти полностью автономный от всего орагнизма. Именно на этом следует строить понимание разума.    Мозг неавтономен только в моменты сна. И именно потому у многих проблемы со сном, что разум теряет способность отключаться сам и тем самым держит в напряжении весь организм, не давая ему заснуть. Гипноз усыпляет мозг, а не тело. А как же сигналы в мозг, чувства? – спросите вы. Именно что это канал связи. Представьте себе свой компьютер, подключенный к интернету. Вам принципиально важно наличие интернета – но ведь его можно отключить. Тогда он не сможет по этим каналам связи получать для вас информацию. Отключите клавиатуру и заставьте его работать в полностью автономном режиме – вы получите аналог мозга человека. Тот так же подключен. И связи могут быть нарушены и разорваны. Человек, лишившись руки, лишается всех тактильных ощущений, которые дают пальцы, ладонь, кисть в целом. Почему монахи и отшельники удалялись медитировать в пещеры? Отсутствие света, звуков и (разнообразия) ощущений ведет к изоляции мозга без всяких “хирургических” вмешательств. Обычно к этому добавляется жёсткое ограничение в пище. Все эти условия помимо всего дают ещё и кислородное голодание, так что горная пещера для общения с богами и получения мистических видений вообще идеальна.
       Религии разрабатывали многие способы блокады сознания. И ритуал не менее силен, чем отключение. Это гипнотическое воздействие, усиливающееся особыми наркотическими ароматами и необычными визуальными образами (сравните буддийское исксство и православно-христианскую иконопись). Очень важна музыка. Все эти средства заимствовала современная масскультура, десакрализировав их. В чем их основа? Изоляция, создание шумов, гипноз. То есть создание искусственных состояний, препятствующих нормальной работе мозга. в любом случае современный человек практически оторван от природной среды. Зачем я так подробно на этом остановился? Это очень много говорит о природе разума и принципах его работы. То, что внутри разума – полностью произвольно! Разум нуждается в проверке “загруждаемого” в него, в опору на чувство реальности. Без этого сознание оказывается неизбежно в плену мистики. И эта мистика может носить любой, совсем не обязательно религиозный характер. Её признак – каша в голове. Альтернатива – мышление только схемами, полная зомбированность. Большинство людей, ничего не понимая, колеблются из одной крайности в другу. О какой личности тут можно говорить? Для личности нужна цельность, а тут человек вообще обладает больным сознанием, его разум функционирует неправильно. И никаким чтением книг и внутренней работой просто этого не изменить. Нужно перестраивать свой разум. Вам жутковато? Извините. Я не пытаюсь напугать, но не намерен и смягчать картину. Итак, отвергнув понятие души, и, через сознание придя к механизмам разума, мы подошли вплотную к природе человеку, образу жизни и способам мышления. Произвольность моделирования, которая дает разуму такую силу, обратилась против человека. Давайте сначала разберемся с природой разума, чтобы наше философствование, да и наш поиск личного счастья не был блужданием в потёмках.

Сознание переоценено. После того, как наука отбросила душу… | by Hermes Solenzol

После того, как наука отказалась от души, ее место заняло сознание.

Подсознание от coolzone17500 через DeviantArt

Наука заставила нас потерять наши души.

Мы потеряли свою душу, потому что нам больше не нужно верить, что у нас есть душа. У нас есть разум, и нейробиология показывает, как этот разум возникает в результате функционирования нашего мозга. Без мозга нет ума.

Однако по нашему субъективному опыту существует внешний мир, в котором происходит множество вещей: ветер, летающие птицы, разговоры людей, играющая музыка. А еще есть внутренний мир, в котором происходят другие вещи: боль, удовольствие, эмоции, внутренний диалог, воспоминания.

Это делает нас интуитивными дуалистами: мы верим, что внешний и внутренний мир разделены, поэтому, возможно, одно может существовать без другого. Мы сопротивляемся идее, что объект внешнего мира — мозг другого человека — создает внутренний мир этого человека — разум, подобный нашему.

Основываясь на этом интуитивном дуализме, религия говорит нам, что у нас есть души, которые могут отделяться от нашего тела после нашей смерти и продолжать независимое существование либо в какой-то духовной сфере, либо путем перевоплощения в другое тело. Мы более чем готовы принять это убеждение, потому что не хотим умирать.

Однако мы должны остерегаться силы принятия желаемого за действительное. Он постоянно искажает реальность, создавая ложные убеждения, которые успокаивают наши страхи. Но это просто ложь самим себе. Как бы мы не хотели умереть, наш разум не переживет распад нашего мозга. Нет души, которая вознесется на Небеса или спустится в Ад, или перевоплотится в человека или зверя.

Вот вкратце научный аргумент против дуализма разума и тела.

Допустим, у нас есть душа, которая нематериальна. Это означает, что он не является частью физического мира и, следовательно, не подчиняется законам физики. Некоторые из наших ментальных феноменов должны происходить в этой душе; иначе душа была бы просто пустой и не имело бы значения, существует ли она. Следовательно, некоторые из наших мыслей, эмоций и воспоминаний должны быть частью нашей души. У души также должна быть свобода воли: она способна определять наши действия.

Когда восприятие переходит от наших органов чувств к нашему мозгу, это физическое явление, подчиняющееся законам физики. Но как же тогда она превращается в нематериальную мысль в нашей душе? В какой момент оно перестает быть возбуждением нейронов и становится чем-то духовным?

Проблема еще хуже в другом направлении. Допустим, наша душа решает что-то сделать. Например, пошевелить рукой. В какой-то момент это решение, которое произошло в нематериальной сфере, должно повлиять на возбуждение нейронов в мозгу, которые заставляют нас двигать рукой. Однако для этого потребуется, чтобы энергия появлялась из этого нематериального царства, чтобы воздействовать на возбуждение нейронов. Законы термодинамики (подтвержденные убедительными экспериментальными данными) гласят, что энергия не может быть создана или уничтожена. Как духовная душа создает энергию для изменения материального мозга?

Следовательно, нематериальная душа, взаимодействующая с физическим миром, не может существовать.

Некоторым людям трудно принять, что разум — это мозг, и они умрут вместе с ним. Они ищут философский или научный выход из этой идеи, которая обрекает нас на уничтожение. Отбросив душу, они ухватились за идею сознания как чего-то чудесного, способного пережить смерть нашего тела.

• «Наука не смогла объяснить сознание и никогда не сможет».
• «Сознание по своей сути таинственно».
• «Субъективный опыт нельзя объяснить объективно».
• «Сознание — это фундаментальная реальность».
• «Все сознательно (панпсихизм)».

Такие утверждения пытаются окутать сознание тайной. Они сделали неясным, является ли сознание чем-то нематериальным, как душа — и поэтому подлежит той же критике, что и дуализм, — или чем-то материальным — и, следовательно, поддающимся научному исследованию.

Аргументы от невежества множатся: «наука ничего не знает, поэтому то, что я считаю, может быть правдой». Мы не хотим знать. Мы прячем голову в песок. Важно то, что сознание может пережить смерть. Поскольку мы являемся нашим сознанием, это означает, что мы можем жить после смерти.

Душа мертва! Да здравствует сознание!

Некоторые люди думают, что Трудная Проблема Сознания является научной проблемой. Это не. Это философская проблема, поставленная философом Дэвидом Чалмерсом.

Ученые не отказались от объяснения сознания. На самом деле мы можем получить нейрофизиологическое объяснение сознания раньше, чем ожидаем.

Трудная проблема сознания утверждает, что в субъективных переживаниях есть что-то таинственное, что нельзя свести к объективным событиям в мозгу. В частности, в нем говорится, что восприятие обладает невыразимым качеством, называемым квалиа, которое не может быть передано от человека к человеку или сведено к событиям в мозгу. Вы не можете описать красный цвет человеку, который родился слепым. Последователи Дэвида Чалмерса называют себя «мистериями», потому что считают сознание неразрешимой проблемой.

В этой короткой статье я не собираюсь опровергать Трудную проблему. Он успешно рассмотрен в книге « Объяснение сознания » Дэниела Деннета, философа, отлично разбирающегося в неврологии.

Для меня решение заключается в том очевидном факте, что цепочка событий, ведущая от сенсорного события к его осознанию, должна где-то заканчиваться и должна чем-то ощущаться.

Объяснить что-либо — это не то же самое, что воссоздать это заново. Таким образом, наука объяснила жизнь — отойдя от мистической концепции Elan Vital (нематериальная сущность, которая дала жизнь живым существам) современной биохимии, но не смогла (пока) создать жизнь из неживых веществ. Точно так же в нейронауке мы можем объяснить сознание, не воссоздавая субъективный опыт или квалиа. Тем не менее наука сможет манипулировать субъективным опытом и предсказывать изменения, которые он произведет. На самом деле, мы уже можем сделать это, используя такие методы, как транскраниальная магнитная стимуляция.

Я изложил такую ​​теорию в своей статье Строительные блоки сознания . Основываясь на идеях нейробиологов Антонио Дамасио и А. Д. Крейга, я предлагаю, чтобы сознание было не единой сущностью, а многослойной, охватывающей элементы восприятия, познания, воли и культуры.

Это работает так. Ощущения, поступающие в мозг, выбираются на основе их актуальности для текущей задачи и их важности для выживания. Если я читаю, в сознание входят зрительные ощущения, связанные с чтением, и необходимые для этого когнитивные элементы. Но если кто-то выкрикнет мне угрозу, я услышу это и забуду о чтении. Эмоции — это фильтры, определяющие, что входит в сознание, а что остается снаружи, присваивая каждому восприятию ценность или значение.0057 значимость .

Одним из следствий этой точки зрения является отсутствие границы между сознательным и бессознательным. Сознание — это всего лишь рабочее пространство, наполненное ощущениями, эмоциями, воспоминаниями и идеями, которые необходимо совместно обрабатывать. Существует постоянный поток ментальных элементов в сознание и из него. Сознание не существует в отрыве от бессознательного.

Более того, то, что является сознательным или бессознательным, меняется в зависимости от моей точки зрения. То, что осознано сейчас, может показаться бессознательным завтра, когда я уже не смогу это вспомнить.

Также может быть подавленное бессознательное, сформированное воспоминаниями, идеями и эмоциями, которые слишком угрожающи, чтобы их можно было вывести на свет сознания.

Еще одно следствие такого взгляда на сознание состоит в том, что я не являюсь своим сознанием. Это может показаться так, потому что по определению я осознаю только то, что находится в моем сознании. Однако разделение между сознательным и бессознательным является иллюзией. Сознание не может быть отделено от остальной части человеческого разума. Все это работает вместе.

Я есть совокупность моего разума, сознательного и бессознательного. Понимая это, важно избегать инаковости некоторых частей себя, что ведет к внутреннему расколу, противоречию и неврозу. Это осознание помогает нам интегрировать подавленное бессознательное с остальной частью нашего разума, залечивая старые эмоциональные раны и создавая устойчивый ум.

Это также решает проблему свободы воли. Такие мыслители, как Сэм Харрис, отвергают идею свободы воли, потому что отождествляют себя со своим сознанием. Поскольку побуждение что-то сделать возникает из бессознательного (как и все остальное в уме), они думают, что оно исходит не от «я», и поэтому «я» не имеет свободы воли. Но если я являюсь совокупностью своего ума, а не только его сознательной частью, тогда это «я» действую.

Сэм Харрис утверждает, что у него есть особое понимание сознания и свободы воли, потому что он практикует медитацию.

Ну, я тоже практикую медитацию. С 15 лет я практиковал разные формы медитации, начиная с христианской молитвы, затем йогой, силоизмом и сото-дзэн. Пройдя через все эти различные формы мистицизма, я понял, что опыт, который вы получаете во время медитации, зависит от ваших нынешних убеждений.

Если вы верите, что Бог есть, вы будете говорить с Богом. Если вы верите, что нет ни «я», ни свободы воли, как это делает Сэм Харрис, именно это вы и «откроете» в своей медитации. Это делается не для того, чтобы отказаться от медитации, которая очень помогла мне в жизни, а для того, чтобы предостеречь от проблем, связанных с попытками извлечь объективное знание из субъективного опыта. Наш разум податлив.

Я не изучал Випассану, любимую школу медитации Сэма Харриса, поэтому не могу сказать вам, насколько точно его идеи отражают учение этой буддийской традиции Тхеравады. Однако в дзэн (то есть в буддизме Махаяны) упор делается на попытки открыть ваш сознательный разум вашему бессознательному. То, что я испытал во время длительных дзен-сэссинов (ритритов), — это беспрепятственный поток ментального содержимого в сознание и из него. Границы с бессознательным растворились. Дзен-монах Тайсен Дешимару, который представил сото-дзэн в Европе и был учителем моих учителей, подробно говорил о действиях «бессознательно, естественно».

Глубокая медитация возникает из бессознательного. Когда часть ума говорит другой части ума, что ей нужно делать, медитация не может быть глубокой, потому что контролирующая часть ума не находится в медитативном состоянии. Постоянно осуждают: «Я делаю это неправильно; теперь я делаю это правильно». Это питает эго и препятствует пониманию. Глубокое опосредование происходит бессознательно, благодаря хорошо выработанным умственным привычкам.

Боевые искусства учат выполнять движения бессознательно, без замедления сознания. На самом деле, практически все виды спорта включают в себя неосознанные действия после того, как им научились. Для меня удовольствие от катания на лыжах — это наблюдать, как мое тело выполняет поворот за поворотом, при этом я сознательно ничего не делаю для этого, кроме как позволяю этому происходить. Во время скалолазания я иногда замираю перед трудным движением, пытаясь упорядочить его. Затем я отпускаю, и мое тело просто делает это, бессознательно, естественно.

Долгое время я тоже был очарован сознанием. Все, что мы переживаем, есть сознание. Тогда, если мы сможем улучшить наше сознание, это должно быть путем к счастью, не так ли?

Однако глупо думать, что мы можем изменить свое сознание, не изменив остальную часть своего разума. Ум — это всего лишь одно. Это должно работать вместе. Нас могут раздражать сумасшедшие мысли и чувства, возникающие из нашего бессознательного, но они являются частью нас самих. Нам нужно принять их, принять и понять. Наше сознание не может быть диктатором внутри нашего разума, который решает, что там принадлежит, а что нет. Нам нужно любить весь наш разум, со всеми его причудами. Потому что это то, что мы есть, и то, чем мы когда-либо будем.

Когда мы видим бессознательную часть нашего разума как часть нас самих, мы стираем границу между собой и миром. Отпустить сознание не сложно, мы делаем это каждый день, когда засыпаем. Мирно умереть — это просто отпустить сознание, чтобы навсегда стать бессознательным.

Строительные блоки сознания

Как нейробиология и эволюция могут объяснить сознание

medium.com

У вашей души нет «выключателя»

В предыдущем посте я писал о проблеме «сознания» — то есть о проблеме, присущей самому слову и понятию, которое оно передает. Я полагаю, что «сознание» — это просто повествовательный блеск ума — оно не обозначает ничего, кроме умственных способностей души.

Это не просто языковые придирки. Понятие «сознание» гораздо хуже, чем бесполезно. Как я объясню, это приводит нас к глубокому непониманию ума. Этот момент может показаться тонким, но я верю, что если вы достаточно глубоко задумаетесь об этом, вы увидите, что это очевидная истина.

Во-первых, я , а не , говоря, что «сознание» — это иллюзия. или, возможно, заблуждение. Это бессмысленное утверждение является основой некоторых материалистических теорий сознания.

В этом контексте это бессмысленно. Материалисты используют термин «сознание» в расплывчатом смысле для обозначения возбуждения (бдительности), квалиа (опыта от первого лица) и интенциональности («осознанности» мысли). Утверждать, что возбуждение, квалиа и интенциональность являются иллюзиями (или бредом), значит

предполагают возбуждение, квалиа и интенциональность. Мышление не может быть заблуждением, потому что, чтобы заблуждаться, нужно думать.

Я говорю, что «сознание» пусто. Я имею в виду «пустой» в том же смысле, в каком покойный философ Джерри Фодор (1935–2017) утверждал, что концепция естественного отбора пуста. Фодор указывал, что биологическая эволюция определяется двумя вещами: физическим строением организма (анатомия, гены и т. д.) и историей организма, т. е. тем, что с ним происходит. Ничего другого нет. «Естественный отбор» означает только эти два ограничения и ничего более. Естественный отбор не является силой или процессом сам по себе. Естественный отбор — это описательный лоск, излишний для научного понимания эволюции.

Я считаю, что «сознание» — это такой же пустой повествовательный лоск, примененный к разуму. У человека есть душа, а разум — это несколько сил души: ощущение, восприятие, sensus communis, воображение, память, чувствительный аппетит, разум и воля. Под «сознанием» мы подразумеваем только применение этих сил.

Во-первых, может показаться достаточно безобидным использовать стенографию «сознание», когда мы хотим сослаться на ощущение, восприятие, разум и т. д., чтобы сослаться на силы души. Чтобы понять, насколько это серьезная ошибка, отметим, что «сознание» не было термином в психологии, философии или науке до конца 1799 г.0137-й

век. Впервые он был использован Джоном Локком (1632–1704) в его «Эссе о человеческом понимании» . Классические и средневековые философы, описывавшие душу в мельчайших подробностях, не имели ни понятия «сознание», ни слова для его обозначения. Почему «сознание» внезапно появилось в эпоху раннего Нового времени после того, как тысячелетия глубокого созерцания души и ее умственных способностей так и не вызвали его?

Я думаю, что причина, по которой «сознание» стало новым понятием в философии раннего Нового времени, заключается в появлении механической философии, которая заменила платонизм и аристотелевский гиломорфизм в качестве научной метафизики по умолчанию. Механическая философия есть утверждение, что природа и человек машины типа.

Аналогия с машинами возникла потому, что люди раннего Нового времени увидели огромный прогресс в машинных технологиях. Мы видим те же предположения в действии и сегодня: в век компьютеров преобладающее представление о разуме среди нейробиологов состоит в том, что разум — это своего рода компьютер. Гераклит, философ-досократ, живший в 6 ^– веках до нашей эры, считал, что разум — это огонь.

Для человека каменного века разум был, несомненно, камнем. Ответы, которые мы получаем, зависят от вопросов, которые мы задаем, а вопросы, которые мы задаем, слишком часто обусловлены современными технологиями. Механическая философия выросла из механического века, а не из какого-либо подлинного прогресса в естествознании, которое требовало этого. Это вопиющая философская и научная ошибка, но она выходит за рамки нашего рассмотрения.

Я считаю, что «сознание» стало концепцией в эпоху раннего Нового времени из-за этой аналогии с машиной. Машины, в конце концов, можно

включать и выключать. Если тело — это машина, жизнь — это положение переключателя на , а смерть — это положение на . Если разум — это машина, то сознание — это положение на , а бессознательное — это положение на . Если мы машины, «включено» и «выключено» как состояния сознания кажутся неизбежными.

Имеются веские научные основания отвергать представление о том, что душа, включая силы разума, может быть погашена в смысле «отключения». Вот некоторые из них:

1. Медицинская практика избегает использования терминов «сознательный» или «бессознательный» (если студент-медик использует этот термин, я его поправлю). Эти термины для психических состояний ужасно неточны, и неясно, соответствуют ли они по смыслу какому-либо воспроизводимому измеримому состоянию разума. Психическое состояние обычно оценивают по шкале комы Глазго, которая измеряет способность выполнять команды, открывать глаза и говорить. «Сознание», в отличие от индивидуальных умственных способностей, не играет никакой роли.
2. Когда мы спим, хотя нас обычно называют «бессознательными», мы в значительной степени осознаем, что нас окружает. Мы просыпаемся от шума, боли или холода. Если бы мы не «осознавали» стимулы в каком-то реальном смысле, мы не могли бы реагировать на них.
3. Во время сна мы осознаем сновидения, которые часто имеют очень сложные образы и содержание. Сны часто метафоричны и представляют собой глубокий самоанализ и понимание переживаний.
4. Термин «бессознательное» в анестезиологии плохо определен. Основной целью хирургической общей анестезии является обезболивание, фармакологический паралич произвольных мышц и амнезия, не потеря сознания, per se. Поскольку анестезирующие препараты, как правило, являются амнезиаками и вводятся препараты, вызывающие мышечный паралич, невозможно узнать, в какой степени во время анестезии существует сознание (без боли или движений).
5. Пациенты, которые находятся в «бессознательном состоянии» в результате сотрясения мозга или другой травмы головного мозга, часто проявляют различный уровень осознания своего окружения. Общепринятой медицинской практикой является говорить тихо и избегать неприятных тем, находясь в палате с «коматозным» пациентом, потому что жизненные показатели пациента часто заметно меняются в ответ на расстраивающие соседние разговоры. Говорить огорчающим тоном рядом с коматозным пациентом широко признано плохой медицинской практикой.
6. Традиционно считалось, что у пациентов с персистирующим вегетативным состоянием (PVS), которое представляет собой самую глубокую степень комы, вообще отсутствуют психические состояния. Тем не менее, тщательные исследования, проведенные за последние два десятилетия, показывают, что многие пациенты с ПВС имеют высокий уровень сознания и мышления и просто не могут демонстрировать свои мысли другим.
7. Миллионы людей переживали околосмертные переживания (ОСП), при которых сознание (обычно повышенное сознание) сохранялось после полного прекращения функции мозга. Значительная часть этих переживаний является достоверной, что означает, что реальность восприятий может быть подтверждена (например, человек видит вещи, которые происходили, когда он был клинически мертв).

Психические состояния — это способности души, которые позволяют нам ощущать, воспринимать, представлять, запоминать, испытывать эмоции и желания, а также проявлять интеллект и волю. Многие из этих способностей изменяются из-за сна, наркотиков, травм или даже смерти, но нет убедительных доказательств того, что все психические состояния исчезают при любых обстоятельствах. Чем больше мы понимаем нейронауку о пробуждении, сне, анестезии, коме и околосмертных переживаниях, тем очевиднее становится, что «сознание» для нейронауки — то же, что флогистон и эфир для термодинамики. Это устаревшая концепция, которая служила научным заполнителем и заслоняла реальность до тех пор, пока не были получены более глубокие знания, которые сделали ее ненужной.

Вернер Гейзенберг отмечал: «То, что мы наблюдаем, — это не сама природа, а природа, подвергнутая нашему методу вопрошания».

«Сознание» приводит нас к методу вопрошания, основанному на механическом представлении о том, что разум можно включать и выключать, как машину. Но нет никаких доказательств — ни философских, ни научных — того, что разум или душа (чьим аспектом является разум) имеют «выключатель» или «выключатель». Самый разумный научный вывод состоит в том, что мы никогда не «бессознательное», и при этом мы не «сознательны» в каком-либо осмысленном смысле. Наша ментальная жизнь представляет собой совокупность способностей — возбуждение, ощущение, восприятие, передвижение, разум и т. д., и эти способности, по-видимому, существуют в измененной форме, несмотря на драматические изменения в теле и мозге. Мы осознаем звуки, ощущения и сны, когда спим, мы осознаем многие вещи в нашем окружении — боль, некоторые разговоры вокруг нас и т. д. — когда мы «без сознания» от сотрясения мозга. Существует множество свидетельств того, что на самой глубокой стадии комы (стойком вегетативном состоянии) мы способны мыслить на чрезвычайно сложных уровнях. Даже после смерти мы часто сохраняем осознавание, которое можно проверить, и даже обладаем повышенным осознанием, как показывает обширная литература об околосмертных переживаниях.

Неврология показывает, что мы не машины с переключателями «вкл.» и «выкл.». Наши умы никогда не выключены; у нас просто есть состояния, в которых одна или несколько способностей ума — ощущение, восприятие, память и т. д. — временно неактивны. Говорить о «включенном выключателе» также не имеет смысла. Нет никаких научных оснований говорить о сознании или бессознательном, и в медицинской практике от этой терминологии в значительной степени отказались как от бессмысленной и даже опасной, как и должно быть.