Теоцентризм антропоцентризм космоцентризм: 5. Исторические типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм.

Что такое Теоцентризм – Узнай Что Такое

Теоцентризм — понятие в философии, согласно которому в центре мира находится Бог. Он же предопределяет пути, по которым следует человек.

Теоцентризм был особенно популярен в средневековой философии. Средние века — эпоха в истории Европы и Ближнего Востока, длившаяся с V по XV век.

Теоцентризм является основным принципом теизма (в частности, монотеизма). На принципе теоцентризма также базировались философские направления патристики и схоластики.

Антонимичными теоцентризму понятиями являются антропоцентризм, космоцентризм и экзистенциализм.

Принципы теоцентризма

• Бог стоит в центре мира;
• жизнь человека сосредоточена на Боге;
• человек стоит наравне с другими существами, созданными Богом;
• блага природы не созданы для удовлетворения нужд человека, а следовательно, и потреблять их на своё усмотрение человек не может.

Представители теоцентризма

Среди философов, которые разделяли идеи теоцентризма, можно выделить:

• итальянского философа Фому Аквинского;
• французских философов Пьера Абеляра и Иоанна Росцелина;
• карфагенского писателя Тертуллиана;
• богослова Блаженного Августина;
• немецкого философа Николая Кузанского и других.

В чём разница между антропоцентризмом и теоцентризмом

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος (anthropos) — человек, и лат. centrum — центр) — учение, согласно которому в центре мира находится человек. Человек также является причиной, по которой была создана Вселенная. То есть весь мир вращается вокруг человека и его существования.

Позиции антропоцентризма сформулировал древнегреческий философ Сократ (IV век до н. э.). Но расцвета это учение достигло в эпоху Возрождения (1300–1600 гг.).

В отличие от теоцентризма антропоцентризм ставит превыше всего человека. А всё остальное — растительный и животный мир, блага природы — созданы, чтобы человек их потреблял и процветал.

Некоторые идеи антропоцентризма появлялись также в работах древнегреческого философа Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) и немецкого философа Иммануила Канта (1724–1804 гг.).

Философия гуманизма

Антропоцентризм является одной из характеристик философии гуманизма.

Гуманизм (лат. humanismus, а homo — человек) — учение, которое возникло в эпоху Возрождения в Италии. Гуманизм выдвигает человека на первый план: его деятельность, талант, его право творить, быть счастливым, свободным.

Согласно этой философии человек был создан Богом, но он вправе самостоятельно определять, кто он и кем он станет. Жизнь человека на Земле, его деяния, творчество становятся основной темой философии того времени.

Представителями учения были поэты, писатели, философы и другие творческие люди: Данте Алигьери, Джордано Бруно, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла, Леонардо да Винчи, Бокаччо, Томас Мор и другие.

Космоцентризм

Космоцентризм — система взглядов, согласно которой мир представляется как огромное космическое пространство. При этом это пространство ограничено. Оно включает планеты, звёзды, Солнце, Луну, человека. Изучение космоса очень важно, потому что человек является его частью.

Экзистенциализм

Экзистенциализм — философское течение, а также направление в литературе. Возникло в начале 19 века. Основное внимание уделяется существованию человека, его одиночеству, поискам смысла жизни и своего “Я” .

Читайте подробнее про Экзистенциализм.

Теизм

Теизм (греч. Θεός (theos) — Бог) — верование людей в Бога или нескольких богов. Теизм — это также учение в философии, согласно которому Бог есть, он создал мир и управляет им.

Теизм подразделяется на:

• монотеизм;
• политеизм;
• пантеизм;
• деизм.

Монотеизм

До того, как христианство стало основной религией в Европе, люди были язычниками. Они верили в разных богов, поклонялись идолам, считали, что боги могут управлять стихиями (водой, огнём), определять погоду, влиять на урожай.

Философы и проповедники пытались доказать правдивость христианских взглядов и учений. Они пытались привести людей к идее монотеизма.

Согласно идее монотеизма Бог один. Идеи монотеизма прослеживаются в таких религиях, как иудаизм (Бог один — Яхве), ислам (Бог один — Аллах) и христианство (Бог один — Отец, Сын и Святой Дух).

Патристика

Патристика — это деятельность философов и проповедников, которые доказывали истинность христианских концепций и воззрений. Слово образовано от греч. πατήρ (pater), лат. pater — отец.

Патристика изучает мнение авторитетных деятелей Православной Церкви, чтобы подтвердить христианские догмы и доктрины.

Наиболее ярким представителем патристики был Аврелий Августин (или Августин Блаженный).

Аврелий Августин (Августин Блаженный) — греческий философ, проповедник христианства (354–430).

Узнайте также, что такое Догма.

Схоластика

На смену патристике пришла схоластика. Схоластика (греч. σχολή (skhole), лат. scholia — школа) — направление в философии, которое изучало христианские догматы совместно с теориями древнегреческих философов.

Наиболее ярким представителем был Фома Аквинский.

Фома Аквинский — итальянский философ и богослов (1225–1274).

Политеизм

Политеизм (от греч. πολύ (polus) — много, и ϑεός (theos) — бог) — учение, согласно которому богов много.

Политеизм был свойственен язычеству. На Руси до принятия христианства в 988 году люди верили в разных богов. Все боги одной религии назывались пантеоном.

В пантеон богов на Руси входил Перун (бог-громовержец, у него просили защиты князья), Стрибог (бог ветра), Хорс (бог солнца) и т. д.

Сейчас идей политеизма придерживаются племенные народы, например Южной Америки, Африки. Политеизм также присущ, например, даосизму в Китае (божества: Три чистых, Нефритовый император, Сиванму и др.), индуизму в Индии (боги Брахма, Шива и Вишну), синтоизму в Японии (богиня солнца Аматэрасу, бог ветра и бури Сусаноо и др.).

Пантеизм

Пантеизм (от греч. πᾶν (pan) — всё, и θεός (theos) — бог, божество) — учение, согласно которому Бог и мир — это одно и то же.

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза был самым ярым последователем идей пантеизма. Он утверждал, что все вещи происходят от Бога, а мир проистекает от его существования.

Деизм

Деизм — учение, которое допускает, что Бог создал мир, но отрицает, что Бог играет какую-либо роль в дальнейшем существовании людей, в их судьбах или влияет на природу, стихии, катаклизмы и т. д.

Атеизм

Атеизм (греч. θεός (theos) — бог, а — отрицательная приставка) — непризнание любых богов; отказ верить в то, что боги (или один Бог) существуют.

Атеист — это человек, который не верит ни в каких богов.

Читайте также про Агностицизм.

Что такое теоцентризм? в философии Отличие от космоцентризма

Полезные материалы

Читаем акафист св. Спиридону Тримифунтскому

Об акафисте святителю Спиридону Тримифунтскому

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Одни называют теоцентризм особой картиной мира, другие – сутью всякой религии, третьи же – философским учением. Все эти рассуждения по-своему справедливы.

Образ Бога Отца и Святого Духа

Содержание страницы

• Теоцентризм определение
• Общие принципы и характерные черты теоцентризма
• История развития теоцентризма
  • Предпосылки для теоцентризма
  • Теоцентризм в философии
  • Восточные отцы
  • Теоцентризм в Средние века
    • Представители теоцентризма
• Переход от теоцентризма к антропоцентризму
• Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: отличия
  • Похожие статьи

Теоцентризм определение

Оно ясно из самого этого слова, состоящего из двух частей:

• Θεός (Теос), что с греческого означает «Бог»;
• Centrum – на латыни значит «центр», обычно – круга.

Общие принципы и характерные черты теоцентризма

К их числу можно отнести:

• понимание Бога как Причины существования мира, человека;
• сознание того, что именно Он не только Создатель, но также – Тот, Кто поддерживает существование мира, ведет ко спасению каждого человека.

Именно поэтому богословы, исходящие из такой позиции, часто не подписывали свои сочинения – осознавая себя орудиями Духа Божия, а не самостоятельными авторами. А материалом для рассуждений выступало Писание, церковное Предание, созданные тем же Духом.

История развития теоцентризма

Она начинается еще с первых веков христианства, и не закончилась до сих пор. Ведь философские богословские труды, основанные на представлении о Боге как Создателе, Первопричине мира – выходят до наших дней. Жива также вера подвижников, которая около 1500 лет назад дала начало позднейшему философскому направлению.

Предпосылки для теоцентризма

Пожалуй, самый простой, но, однако, очень яркий пример видения Господа как центра жизни, веры – как единственного, что дает спасение – так называемый «круг аввы Дорофея», подвижника, жившего около VI или VII в.

В поучениях, с которыми он обращался к духовным детям, есть такой образ:

«Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего.

Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

Иллюстрация к Поучению аввы Дорофея о любви, ок. 1675 г.

Таково опытное знание, полученное из практики духовной жизни подвижников. Бог, Его любовь – центр как мироздания, так и человеческой души, Он – дает жизнь, лишь постарайся уподобиться Ему, Любящему, начав с прощения обид ближнему.

Теоцентризм в философии

По крайней мере с IV в. возник теоцентризм несколько иного рода после того, как христианская вера перестала быть гонимой, распространившись по всей территории Римской империи, к Церкви начали обращаться образованные бывшие язычники, чей пытливый ум искал понять Божественную природу, тайну Святой Троицы, Богочеловечество Спасителя. Так на христианском Востоке, как говорит церковный историк А.В.Карташев, греческая мысль «заболела» этими и подобными вопросами «до высочайшего воспаления», что породило множество ересей – по сути, попыток «от своего ума» объяснить тайны веры.

Другой оказалась ситуация на Западе, где не знали языческой греческой философии, а римская культура во многом была разрушена варварами (оставив, впрочем, после себя латинский язык – на нем совершались богослужения, писались богословские трактаты). Бывшие язычники, именуемые «варварами, однако, постепенно становились христианами. Им требовалось объяснить веру логично, ясным языком, так, чтобы было понятно «простому человеку». Цель же богословов как Запада, так Востока была одна: логически непротиворечиво, точно изложить то, что опытно знал авва Дорофей, другие подвижники.

Так что название философии этого времени «теоцентризмом», когда сам термин основан сразу на двух языках образованного мира периода Римской империи – не случайно. Это очень точно отражает сначала единство богословов, объясняющих истины веры «внешним», новоначальным, сомневающимся, а позже – два не исключающих друг друга направления:

• восточно-христианское, именуемое также патристикой;
• западное, именуемое также «школьным» богословием, или, как сказали бы греки, схоластикой от «σχολή», или «школа».

Разумеется, задачи, стоявшие перед христианами разных частей империи, не противоречили друг другу. По крайней мере, сначала…

Восточные отцы

Христианскому Востоку, изнемогающего от множества ложных учений, требовалось точное, не допускающее двух толкований, объяснение религиозных истин. Но здесь быстро поняли – чистое «умствование» без опоры на живой опыт богообщения – дорога в никуда, как вообще любые «самостоятельные», без Бога, рассуждения поврежденного грехом человеческого ума. Совсем не случайно, что очень многие участники I, II Вселенских Соборов, где были сформулированы важнейшие христианские догматы о Святой Троице, о Христе Сыне Божием, Пресвятой Богородице, Святом Духе – прославлены как святые.

Каппадокийские отцы: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст

И очень закономерно, что, например, Василий Великий, один из авторов так называемого «каппадокийского синтеза» опыта веры с рационалистической греческой философией – также создатель чина литургии, правил монашеского общежития, множества аскетических трудов.

Немалый духовный опыт имел также другой великий подвижник из области Малой Азии, Каппадокии – свт. Григорий Богослов. Так трудами отцов был сформулирован догмат о Святой Троице. При этом богословы они опирались на греческую философию – одно из высших достижений человеческого ума – но также на собственный молитвенный опыт. Здесь тот самый случай, когда апостольские слова «изволися Духу Святому и нам» точно сбылись.

Основываясь на трудах каппадокийцев, других отцов, сложную догматику христианства очень ясно, предельно доходчиво объясняет другой образованный богослов, прп. Иоанн Дамаскин. На Западе широко известен был его труд «Точное изложение православной веры», который даже использовался на первых порах западными богословскими школами, как учебник.

Теоцентризм в Средние века

Сам термин «Средние века» появился на христианском Западе, а придуман в эпоху, горделиво именуемую «Возрождением». Чего именно? Античной греческой, римской философии культуры, которые в «среднее» (между античностью и Ренессансом) темное время забыли, а потом «вспомнили», «возродили». На самом деле действительно случилось именно это:

• Запад постепенно утратил интерес к трудам восточных богословов, опиравшихся на греческую философию, сосредоточившись на том, как «доходчиво», «просто» рассказать о вере тем бывшим «варварам», кто учится на церковнослужителя;
• следующим этапом стало возведение разума, позволявшего просто рассказать о вере, в ранг, ни больше, ни меньше, средства познания Бога, особенно – с середины XI в., когда произошло разделение Церкви на Католическую и Православную, так что прервалось живое духовное, интеллектуальное общение Запада с Востоком; впоследствии католики, заново открыв для себя греческую философию, сосредоточатся в основном на Аристотеле, создателей формальной логики, но почти не будут знать Платона с его прозрениями о душе, Боге; а ведь его иногда называли «христианином до Христа».

Фома Аквинский — теолог, средневековый философ, последователь теоцентризма

Так для западноевропейцев наступили «средние века» забвения восточного синтеза веры и разума, основанного все же на первой. Запад пошел своими путями.

Представители теоцентризма

К их числу можно, по сути, отнести всех католических богословов Средневековья, ведь Бог являлся основной темой их рассуждений. Среди наиболее выдающихся таких философов:

• Иоган Скот Эриугена считал, что богопознание сочетает опыт веры с разумом;
• так же думал Северин Боэций (V в.), который, можно сказать, «внедрил» соединил теоцентризм с образованием: теология считалась главным предметом школ схоластов, остальные науки рассматривались не утилитарно, с точки зрения «пользы» для человека, но как средства богопознания;
• епископ Кентерберийский Ансельм, который пытался «от ума» доказать существование Бога;
• и, конечно, Фома Аквинский, который одним из первых определил место разума в познании Бога – это, согласно ему, необходимая начальная ступень к вере.

Переход от теоцентризма к антропоцентризму

Через какое-то время рассудочное богословие схоластов перестало удовлетворять, а увлеченность «первым этапом» богопознания, исследованием материального мира, постепенно удалила философов от богословия. Наконец, с конца XIV в. монах Ордена францисканцев, Уильям Оккам, формулирует принцип познания: «Не умножай сущностей без необходимости». Одним из первых он говорит, что тайны Царства Небесного стоит оставить теологам, изучение же материи – ученым-рационалистам. А от этого уже всего один шаг к новой философии, не основанной на видении Бога центром как мира, так и рассуждений мыслителя.

В самом деле, материальный мир бесконечно разнообразен, процесс его изучения, кажется, бесконечен. А человек, постигающий законы естества – самостоятелен, разве не дал ему Бог свободу? Так мыслители эпохи «Возрождения» приходят к тому, что свободный человек – по сути, «со-творец» Бога, преобразователь мира.

Это идея, совсем чуждая античности, которую «возрождали» деятели Ренессанса, она имеет истоком чисто христианское представление о человеке, как образе Божием. Например, Пико делла Мирандола указывал, что «дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет». А вот Марсилио Фичино, деятель конца XV в. , писал, что человек мог бы «создать… сам и светила, если бы имел орудия и небесный материал». Вероятно, мысль казалась автору оригинальной. На самом деле она уже звучала – на заре истории человечества, в Раю: «… знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4). Кем сказаны слова, что было далее – хорошо известно. Но именно этим путем пошли деятели Возрождения, поставившие во главу угла слова грека Протагора: «Человек есть мера всех вещей», к тому же несколько вырванные из общего контекста.

Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: отличия

На самом же деле основной античной философии был космоцентризм, когда «мерой всех вещей» признавалась вселенная, космос. Туда включали как землю, природу, светила, так и человека. Вечный, бесконечный, Космос постоянно циклично изменялся, совершая круговорот – времен года, событий, жизни и смерти. Это типично языческое представление, основанное, конечно, на наблюдении человека над природой. Смысл круговращения был сокрыт от философов – пока не пришло христианство с его идеей Бога как Первопричины бытия, его смысла, начала и конца, Первого и Последнего.

«От космоцентризма к теоцентризму»

Антропоцентризм, ныне преобладающий у философов, естествоиспытателей, делающий центром мира, «мерой» его, человека, не обращая внимание на очевидное греховное повреждение его души, ума, привел к хорошо известным результатам – войнам, экологическим катастрофам, спровоцированным желающими «не ждать милостей от природы, а взять их у нее». Может быть, они попущены затем, чтобы горделивый человек желающий «владеть, чем пожелает и быть тем, чем хочет», осознал, от Кого на самом деле зависит мир.

Автор Наталья Сазонова

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме

Постмодернизм и образование «UPI Pasca 2008 UPI Pasca 2008

Философия деконструкция, постмодернизм и образование. таксономия цветения, схема знака, планирование учебной программы Тайлера pascabahasainggrisupi 4:17

Постмодернизм и образование

В философии используются четыре объекта мышления; это космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и логоцентризм. Космоцентризм означает веру в то, что естественное состояние нашей вселенной должно оставаться таким, какое оно есть, без попыток человека терраформировать планеты для проживания людей. В теоцентризме Бог становится главной заботой. Это означает, что центральным аспектом нашего существования является Бог или божественное существо, в отличие, например, от антропоцентризма (сосредоточенного на человеке) или экзистенциализма (сосредоточенного на опыте существования). Антропецентризм использует человека как объект мышления. Это означает веру в то, что люди должны рассматриваться в центре и выше любого другого аспекта реальности. Эту концепцию иногда называют гуманоцентризмом. Последний объект мышления — логоцентрический, происходящий от греческого «логос» — «разум». Он тесно связан с постмодернизмом, который будет обсуждаться подробнее в этой главе.

Логоцентризм — это термин, ставший популярным благодаря движению в философии, широко называемому постмодернизмом, и он отражает тенденцию систем мышления, родившихся в эпоху Просвещения, в которой истина объективна, едина и едина по своей природе. Логоцентрическое мышление утверждает объективность внешней реальности, что «истина» сингулярна и может быть обнаружена с помощью соответствующих «научных» протоколов. Это не означает, что логоцентризм — это все о постмодернизме, потому что постмодернизм возникает из-за краха модернизма, в котором доминируют эмпиризм, рационализм и капитализм.

Постмодернизм

Постмодернизм буквально означает «после модернистского движения», в то время как «современный» сам по себе отражает что-то «связанное с настоящим». Постмодернизм изначально был реакцией на модернизм. Находясь под сильным влиянием западноевропейского разочарования, вызванного Второй мировой войной, постмодернизм имеет тенденцию относиться к культурному, интеллектуальному или художественному состоянию, в котором отсутствует четкая центральная иерархия или организующий принцип и которое воплощает крайнюю сложность, противоречие, двусмысленность, разнообразие, взаимосвязь или интерреферентность. способ, который часто неотличим от пародии на самого себя. Это послужило поводом для обвинений в мошенничестве. Постмодернизм трудно определить, потому что это концепция, которая появляется в самых разных дисциплинах или областях изучения, включая искусство, архитектуру, музыку, кино, литературу, социологию, коммуникации, моду и технологии. Трудно локализовать его во времени или в истории, потому что неясно, когда именно начинается постмодернизм.

Термин «постмодерн» описывается Merriam-Webster как означающий либо , относящийся к эпохе модерна, либо являющийся эпохой после модернизма возвратом к традиционным материалам и формам (как в архитектуре) или иронической самореференцией и абсурдом (как в литературе) , или, наконец, теории, относящейся к ней или являющейся теорией, которая включает в себя радикальную переоценку современных представлений о культуре , идентичность, история или язык . Словарь американского наследия описывает значение того же термина, что и , относящегося к искусству, архитектуре или литературе, которые противоречат более ранним модернистским принципам, например, путем повторного введения традиционных или классических элементов стиля или доведения модернистских стилей или практик до крайности: « Это [придорожный дом] так интересно с архитектурной точки зрения. . . с его постмодернистскими деревянными будками и скульптурными часами» (Рут Райхл, Cook’s November 1989).

Франсуа Лиотар описывает ограничения постмодернизма, указанные Черрихолмсом, следующим образом:  Упрощая до крайности, я определяю постмодерн как недоверие к метанарративам. Это недоверие, несомненно, является продуктом прогресса в науках, но этот прогресс, в свою очередь, предполагает его. Устареванию метанарративного аппарата легитимации соответствует, прежде всего, кризис метафизической философии и университетского института, который в прошлом на нее опирался. Нарративная функция теряет своих функторов, своего великого героя, свои великие опасности, свои великие путешествия, свою великую цель. Он рассеивается в облаках элементов нарративного языка — нарративных, но также и денотативных, предписывающих, описательных и т. д. […] Где после метанарративов может находиться легитимность? (1988).

Метанарратив, упомянутый Лиотаром, означает рассказ о рассказе, охватывающем и объясняющем другие «маленькие истории» в рамках тотализирующих схем. В критической теории, и особенно в постмодернизме, метанарратив (от метанарратива, иногда также известного как мастер- или великий нарратив ) — это абстрактная идея, которая считается исчерпывающим объяснением исторического опыта или знаний. . По словам Джона Стивенса, это «глобальная или тотальная культурная нарративная схема, которая упорядочивает и объясняет знания и опыт». Префикс мета означает «за пределами» и здесь используется для обозначения «около», а нарратив — это история.

По мнению сторонников постмодернизма, метанарративы утратили свою убеждающую силу — это буквально истории, которые рассказываются для того, чтобы узаконить различные версии «правды». С переходом от модерна к постмодерну Лиотар предлагает, чтобы метанарративы уступили место «petits récits» или более скромным и «локализованным» нарративам. Заимствуя работы Витгенштейна и его теорию «моделей дискурса», Лиотар строит свое видение прогрессивной политики, основанной на сосуществовании целого ряда разнообразных и всегда локально легитимных языковых игр. Постмодернисты пытаются заменить метанарративы, сосредоточив внимание на конкретных местных контекстах, а также на разнообразии человеческого опыта. Они выступают за существование «множества теоретических точек зрения», а не великих, всеобъемлющих теорий.

Из упомянутого выше ограничения можно выделить несколько моментов. Это:

–          Существует сопротивление, сомнение и скептицизм по отношению к метанарративу, т. е. к рациональным теориям, которые объясняют, почему и в каком смысле наше мнение об утверждениях, относящихся к описательным, нормативным и оценочным, в которых истина или применение выходят за рамки местные ограничения.

–         Сомнение в отношении метанарратива возникло из-за развития науки и техники. По этой причине ограничение правды и стандартизация продукта становятся действительно гибкими, и критерии могут быть проигнорированы.

–          В наши дни люди больше не следуют структурализму и позитивизму, но склонны мыслить более прагматично.

–          В структурализме есть два основных момента. Во-первых, практически каждый элемент не имеет точного значения и определяется его отношением к другим элементам, относящимся к ситуации внутри. Это означает, что этот смысл будет существовать по отношению к структуре как к системе. Во-вторых, действие или произведение, совершаемое человеком, будет иметь смысл, если базовая система дает возможность сделать его более осмысленным.

В постмодернизме есть два основных способа получить знание или найти истину, известные как социальный конструктивизм и герменевтический способ взаимодействия. Эти способы отвергают концепцию эмпиризма и рационализма как универсальных способов познания чего-либо, поскольку в постмодернизме индивидуальное начало берется из социальных процессов, как и в использовании языка и социальных отношений вообще.

Деконструкция

Деконструкция Известными философами являются Деррида и Лиотар, первый из которых черпает свою мысль у структуралиста, Соссюра, а второй — у Витгенштейна. Поскольку мысль последнего была объяснена в главе 2, я хотел бы объяснить происхождение мысли Деррида, то есть концепцию Соссюра о означающем и означаемом. Чтобы начать объяснение, см. рисунок ниже:

Знаковая схема Соссюра

Соссюр считает, что язык — это система знаков; это не просто наименование вещей или идей. Соссюр утверждает, что языковой знак является связующим звеном между означающим и означаемым. Означающее относится к звуковому образцу, который на самом деле является не звуком, а впечатлением слушателя от звука. Итак, означающее — это само слово, которое человек слышит, или звуковой образ, запечатленный в его мозгу. С другой стороны, означаемое относится к понятию или идее, связанной со звуковым образцом. Когда мы произносим «дерево», в голове формируется представление о дереве. Слово и идея отличны от референта (действительной вещи, связанной с означающим и означаемым). Мы можем потрогать или увидеть реальную вещь, то есть дерево. Означающее и означаемое вместе составляют знак. Согласно Соссюру, связь между означающим и означаемым произвольна, поскольку между ними нет внутренней связи. Нет естественной причины, по которой конкретное означающее связано с конкретным означаемым. Об этом свидетельствуют различия языков. Например, когда мы произносим «беседка», мы не относим это слово к идее дерева в нашей голове. Другими словами, не существует универсального набора идей. Лингвистическая система создает значение.

Единственная логичная вещь из концепции состоит в том, что связь между конкретным означающим и конкретным означаемым является социальной условностью. Если язык выбрал означающее для связи с означаемым, его нельзя свободно заменить каким-либо другим. Например, не так просто, как раз, два, три заменить означающее «дерево» на «отупить». На привыкание к этому слову могут уйти годы. Соссюр подчеркивает, что подчеркивание языкового объекта является знаком; означающее и означаемое связаны друг с другом.

Деррида критикует концепцию, что означаемое может относиться к другому означаемому. Означаемое может быть заимствовано из опыта окружающей среды. Согласно Деррида, значение рассеивается от слова к определению, к определению слова и так далее. Он также считает, что письменная форма является условием языка, а письменная форма предшествует звуковому образу. Концепция деконструкции Деррида не похожа на то, что когда кто-то пишет книгу, и я хочу ее деконструировать, чтобы показать, «что кто-то» должен был написать книгу лучше. Это больше похоже на то, что я не исправляю работу за него или ее, как будто исправления были бы лучше. Деконструктивная критика предназначена не для того, чтобы предложить способ сделать книгу окончательно законченной, а для того, чтобы показать ее необходимое неполнота. Деконструкция используется, чтобы показать, что произведение не обращается к чему-то адекватно, а не к тому, что должно было быть. Смысл деконструкции в том, чтобы показать, где что-то упущено, не по слепоте автора, не потому, что критик умнее или лучше, а потому, что так обстоят дела. Всегда есть вещи, которых я не знаю, хотя на самом деле то, что я не знаю, является частью того, что я знаю.

Основываясь на теории деконструкции Деррида, мы можем внести изменения в лучшее образование, показав и указав, где в учебной программе что-то было упущено, и показав неполноту системы образования, которая существует в Индонезии.

В этой главе обсуждаются два великих философа в области образования; это Ральф Тайлер и Бенджамин Блум.

• Планирование учебной программы Тайлера (1949)

Основное внимание при планировании учебного плана следует уделять разработке целей. Это необходимо, потому что они являются наиболее важными критериями для управления всеми остальными видами деятельности. Разработчик учебной программы должен предложить четыре основных вопроса, известных как обоснование Тайлера:

1. Какие образовательные цели должна преследовать школа?

Это означает, что разработчик учебной программы должен определить соответствующие цели обучения, такие как знание, понимание, применение и т. д. Это связано с таксономией Блума.

1. Какой образовательный опыт следует создать для достижения этих целей?

Это означает, что разработчик учебной программы должен ввести полезный опыт обучения. Это связано с предыдущей учебной программой.

1. Как можно организовать эти образовательные мероприятия?

Это означает, что разработчик учебной программы должен максимизировать эффект от организации опыта. Какие недостатки были обнаружены в предыдущей учебной программе и что следует добавить в новую учебную программу.

1. Как определить, достигаются ли эти цели?

Это означает, что разработчик учебной программы должен оценить процесс и пересмотреть неэффективные области.

• Таксономия Блума (1956)

Термин таксономия в образовании используется для классификации целей образования. Таксономия образования включает:

1. Знание: запоминание ранее изученного материала.
   1. вспоминание;
   2. запоминание;
   3. распознавание;
   4. отзыв идентификации и
   5. отзыв информации
2. Понимание: способность понимать смысл материала.
   1. устный перевод;
   2. перевод с одного носителя на другой;
   3. описание своими словами;
   4. организация и подбор фактов и идей
3. Применение: способность использовать изученный материал в новых и конкретных ситуациях.
   1. решение проблем;
   2. применение информации для получения некоторого результата;
   3. использование фактов, правил и принципов
4. Анализ: способность разбивать материал на составные части, чтобы можно было понять его организационную структуру.
   1. разделение чего-либо, чтобы показать, как оно устроено;
   2. нахождение базовой структуры сообщения;
   3. выявление мотивов;
   4. разделение целого на составные части
5. Синтез: способность соединять части вместе, чтобы сформировать новое целое.
   1. создание уникального оригинального продукта, который может быть в словесной форме или может быть физическим объектом;
   2. сочетание идей для создания нового целого
6. Оценка: способность судить о ценности материала для данной цели.
   1. принятие важных решений по вопросам;
   2. разрешение споров или разногласий во мнениях;
   3. развитие мнений, суждений или решений

Приведенное выше объяснение относится к иерархии образовательных целей, которая делится от самого простого поведения к самому сложному.

Сравнение структурных характеристик Тайлера и Блума

Тайлера

Нет		Блум
1	Дизайн учебной программы имеет историческую характеристику	Характеристика таксономии является произвольной
2	Учебное значение определяется связью этапов процесса	Значение каждой образовательной цели определяется ее связью с другими в системе
3	Учитель и ученик не являются центром учебной программы	Учитель и ученик не в центре внимания
4	Дизайн учебной программы нейтрален по идеологии	Таксономия нейтральна в идеологии
5	Показывает бинарную оппозицию в образовательном дискурсе	Отмечен бинарной оппозицией

К сожалению, и у Тайлера (1949), и у Блума (1956) есть недостатки. Во-первых, концентрация на структуре ослабляет позиции человека, учителя и ученика. По сути, они являются главными героями, которые получат цель от образования. Во-вторых, получение смысла через бинарную оппозицию содержит слабое место. Потому что значение никогда не фиксируется между словом и определением, а текст лишь обеспечивает его стабильность. В-третьих, идеология обоих контекстов не может быть нейтральной. Фоко указывал, что планирование учебного плана и таксономия никогда не могут быть независимыми от истории, авторитета и интересов.

Menyukai ini:

Suka Memuat…

Ключевые термины в философии окружающей среды — Сайты преподавателей/сотрудников

Вот несколько терминов, которые занимают центральное место в размышлениях о природе и нашем отношении к ней.

ОСНОВНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

Антропоцентризм : С антропоцентрической точки зрения основное внимание уделяется в первую очередь или исключительно людям, а мир природы игнорируется или остается лишь фоном. (Большинство областей обучения, например, психология или философия, в этом смысле являются антропоцентрическими.) Ценность придается в первую очередь людям, а мир природы имеет меньшую или (обычно) только инструментальную ценность. С этой точки зрения люди обычно рассматриваются как отдельные и даже трансцендентные по отношению к миру природы, с природой как объектом изучения и использования. Существуют различные типы и степени антропоцентризма, от крайних до более модифицированных типов, в которых природа действительно имеет некоторую внутреннюю ценность.

Биоцентризм/Экоцентризм : И биоцентризм, и экоцентризм противостоят антропоцентрическим взглядам. Оба сосредоточены на естественном мире (с людьми, рассматриваемыми как неотъемлемая его часть или как неестественные и разрушительные мошенники) и придают ему высокую степень внутренней ценности. Термин биоцентризм иногда используется для обозначения взглядов, в которых основное внимание и ценность придаются живым организмам (животным и, возможно, растениям), в то время как экоцентрические взгляды, как правило, включают абиотические факторы, такие как реки и системы, включающие абиотические элементы, такие как экосистемы и водоразделы. Биоцентрические мыслители часто подчеркивают ценность отдельных организмов, в то время как экоцентрические мыслители, как правило, характеризуются более целостным подходом, придавая ценность видам, экосистемам или земле в целом. Тем не менее, «биоцентризм» иногда используется в широком смысле, включая экоцентризм, особенно если считается, что реки и экосистемы обладают «жизнью».

 

АКСИОЛОГИЯ (учение о ценности)

Моральная значимость : Один из ключевых вопросов философии окружающей среды заключается в том, кто и что заслуживает морального (или политического/юридического) рассмотрения. Есть ли у нас моральные обязательства перед животными? Имеют ли деревья юридический статус (название книги)? Должны ли мы учитывать благополучие экосистемы пустыни, когда принимаем решения о добыче полезных ископаемых? Вопрос моральной значимости касается как того, что достойно морального рассмотрения, так и того, в какой степени оно имеет.

Инструментальная ценность : Что-то имеет инструментальную ценность, если оно ценно для чего-то другого. Олень, например, может иметь инструментальное значение как объект спортивной охоты или источник пищи. Точно так же можно считать, что лес имеет ценность только как ресурс для производства пиломатериалов и бумаги (два примера антропоцентрической инструментальной ценности). Или отдельному организму можно придавать ценность только постольку, поскольку он способствует здоровью вида или жизнеспособности экосистемы (экоцентрическая или целостная инструментальная ценность). Антропоцентризм обычно рассматривает природу как инструментальную ценность.

Внутренняя (внутренняя) ценность : Нечто имеет внутреннюю ценность, если его ценность «для себя» и не зависит от его ценности для чего-то другого. Например, можно считать, что олень имеет ценность сам по себе, независимо от того, имеет ли он ценность для людей, видов или экосистем. Биоцентризм и экоцентризм рассматривают природу как имеющую внутреннюю ценность. Однако могут быть разногласия. Один философ-биоцентрист, Томас Риган, утверждает, что только отдельные организмы имеют внутреннюю ценность; виды или экосистемы не имеют ценности сами по себе. И он утверждает, что только взрослые млекопитающие обладают моральной значимостью; другие животные не являются «субъектами жизни» в философском смысле. Для некоторых экоцентричных мыслителей первичную внутреннюю ценность имеют виды или экосистемы; Отдельный олень не так важен, как здоровье вида или экосистемы, в которой он обитает.

>>Имейте в виду, что что-то может иметь как инструментальную, так и внутреннюю ценность. Они не обязательно являются взаимоисключающими терминами.

ИНДИВИДУАЛИЗМ ПРОТИВ ХОЛИЗМА

Индивидуализм и холизм — два основных способа понимания природы и ее оценки, и они касаются как реальности, так и ценности. Индивидуализм рассматривает мир как состоящий в основном из отдельных индивидуумов: отдельный человек, животное или растение имеют первичную реальность, а не некоторую абстракцию социальной группы, вида или популяции. И именно индивидуумы (человек, животное, растение) имеют ценность. Придавать значение группам опасно и может привести к фашизму.