Древнеиндийская философия буддизм и брахманизм – Особенности древнеиндийской философии ее социально-экономические основания и культурные источники. Брахманизм. Буддизм. Чарвака-лакаята.

3.Древнеиндийская философия (индуизм, буддизм).

В Индии философия
зародилась в 1 тыс. до н.э. с моментом
появления государств. Древнеиндийское
общество делилось на варны – группы,
которые легли в основу кастовой системы:

Брахманы (жрецы)

Кшатрии (воины)

Вайшьи (землевладельцы,
ремесленники, торговцы)

Шудры (рабы,
военнопленные)

Культура Древней
Индии была жреческой. Родовые жреческие
семьи оказывали значительное влияние
на общество и были носителями образованности
и специальных знаний, влили на развитие
религиозной идеалогии. Поэтому в Др.Индии
возникает много жреческих школ. Создаются
веды. Они составлены из 4-х частей:
самхитов, брахманов, ариньяк и упанишад.

Самхиты (гимны)
состояли из 4-х сборников: Ригведа
(гимны), Самаведа (песнопения), Яджеведа
(жертвенные формулы), Атхарведа (магические
заклинания).

Брахманы представляли
собой ритуальные тексты.

Ариньяки содержали
толкования для отшельников.

А упанишады
составляли философскую часть. Именно
в них возникли первые элементы философского
сознания и началось оформление первых
философских учений. Изначальная мысль
Востока касалась вопроса о богах. За
многообразием богов скрывается нечто,
что выходит за рамки обычной мифологии.
Например, вопрос о начале бытия, которое
породила самих богов. Это начало бытия
– брахман, из которого появился весь
мир. Проявление брахмана в человеке –
атман. При этом определение атмана в
упанишадах дается отрицательно. Там
приводятся примеры того, что атманом
не является. Доподлинно о нем можно
сказать только то, что он вечен, неизменен,
бесстрастен и самодостаточен.

Одна из центральных
идей в брахманизме – это сансара – цепь
перерождений человека в зависимости
от его прижизненного поведения.
Неспособность отделить свою истинную
сущность – атман- от всего привнесенного
является причиной закабаленности души
человека в круге перерождений. Как раз
в упанишадах появляется идея освобождения
как высшей идеи земного существования
человека – мокша. Освобождение достигается
в течении земной жизни посредством
преодоления эгоизма и раскрытия истинной,
глубинной сущности индивида как чистого
духа или души. Кармой же в индийской
философии считался вселенский
причинно-следственный закон, согласно
которому праведные или греховные деяния
человека определяют его судьбу,
испытываемые им страдания или наслаждения.

Брахманистская
традиция насчитывает 9 философских
школ: 6 ортодоксальных и 3 неортодоксалных.
Разделение на 2 типа школ происходит в
соответствии с занимаемыми этими школами
позициями по отношению авторитета Вед.

Буддизм –
самостоятельное учение, открытое Буддой,
и на данный момент являющееся старейшей
мировой религией. История буддизма
начинается с рождения принца Сидхартха
Гуатамы. При рождении брахманы предрекли
ему власть над миром и великий уход из
мира. Чтобы не сбылось прорицание, отец
отгородил сына от мрачных сторон жизни.
Но, когда Сидхартхе исполнилось 29 лет.
Предсказание стало сбываться (Старик,
больной и мертвый). Узнав о страшных
сторонах жизни, Сидхартха ушел из дома.
Однажды, он 49 дней просидел под смоковницей,
не употребляя пищи и задерживая дыхание.
Икогда от него буквально остались кожа
и кости, Сидхартха понял бессмысленность
такого занятия. После этого он восстановил
силы и занялся медитацией, в результате
чего и достиг просветления. Он вспомнил
о своих прошлых рождениях, достиг
всеведения, постиг суть сансары. Именно
тогда он стал Буддой, что означает
просветленный. После этого Будда начинает
свою миссионерскую деятельность. Он
проповедовал о способах сокрушения
смерти: достойном поведении, медитации,
мудрости и свободе. Буддийская мудрость
выражается в 4-х благородных истинах.

Первая истина:
есть страдание. Речь идет о том, что все,
что происходит с человеком, наполнено
страданием. Всюду есть соприкосновение
с неприятными ощущениями и ситуациями.

Вторая истина:
есть причина страдания. Причиной
возникновения страдания Будда называл
неутолимые желания и страсти живых
существ. Везде, где есть жажда удовольствий
и приятностей, всегда присутствует
разочарование и неудовлетворенность
от неполучения желаемого, от потери
желаемого или от пресыщения желаемого.

Третья истина:
есть освобождение от страдания. Она
указывает на состояние, свободное от
любых видов страдания. Будда называл
такое состояние нирваной.

Четвертая истина
есть путь, ведущий к освобождению от
страдания. Она раскрывает метод, который
ведет к счастью, благополучию, уменьшению
жизненных проблем, а в конечном счете
– к обретению нирваны – полному
объявления от страданий. Так как этот
метод содержит в себе восемь составляющих,
он называется Благородным Восмеричным
Путем. Он включает в себя следующие
факторы: истинное воззрение (четыре
благородных истины), истинное намерение
(отрешение от привязанностей к миру),
истинная речь (воздержание от слов),
истинные поступки (ненасилие), истинный
образ жизни, истинное усилие (бдительность
в отношении дурных мыслей и поступков),
истинное медитирование и истинное
конечное сосредоточение. Последнее как
раз соответствует состоянию просветления.
Конечной целью буддизма является
нирвана. Свою смерть Будду принял,
отобедав у кузнеца и заболел в результате
дизентерией. Согласно преданию, боги
10000 мировых систем явились попрощаться
с ним. Ученые предполагают, что уход
Будды в нирвану состоялся ближе к 400 г.
до н.э.

studfiles.net

Джайнизм, буддизм, брахманизм

План

Введение

Становление философского сознания в древней Индии

Культура Древней Индии

Брахманизм

Джайнизм

Буддизм

Вывод

Список использованной литературы

При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего — ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день.

Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.

Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является «скрепами» общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.

Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира.

Первые попытки человека осмыслить окружающий миp — живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литеpатуpных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии.

Индийская философия — одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет.

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий, развивались сравнительно медленно. К тому же в Индии одна из форм родового политеизма, так называемое ведийское мировоззрение, с крушением родового строя частично сохранилась в философско-религиозных взглядах брахманистов, защищавших кастовое устройство общества и признававших древние веды священным писанием. Социальные группы, выступавшие против кастовости общества, боролись против кастовой идеологии и ее носителей. Особой остроты идеологическая борьба достигла к VI-V вв. до н.э. Таким образом, признание или непризнание вед священным писанием стало, в известной степени, пробным камнем для философских направлений Индии, а религиозные вопросы стали предметом рассмотрения почти всех философских школ. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков — в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались.

Мыслители Древней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные — брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам.

Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях…

Раз и не колеблясь!

Индийская цивилизация — ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент — это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды — коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия — одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки — она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане — она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго — столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше.

Познание человека — это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает.

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. «Веды» — история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.

«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры и заложил основания для формирования ее души — философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).

Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии — мировоззрения).

Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.

mirznanii.com

6. Философия Древней Индии: индуизм,

брахманизм,
буддизм.

Индийская
философия — совокупность философских
теорий всех индийских мыслителей,
древних и современных, индусов и
неиндусов, теистов и атеистов. [1] С
древнейших времен развивалась непрерывно,
без крутых поворотов, подобных тем,
какие пережила часто менявшая направление
своего развития западная философия.
Её древнейшие, и сегодня считающиеся
святыми, документы содержатся в Ведах
(до 1500 до н. э.). Почти вся литература по
индийской философии написана на языке
знатоков искусства и ученых — на
санскрите. Поскольку большая часть
изменений в индийской философии была
связана с комментированием основных,
признанных авторитетными текстов,
старые европейские философские
исследователи полагали, что индийскую
философию следует определить как
предысторию философии, в то время как
в действительности её развитие шло
параллельно с развитием западной
философии, хотя и в других формах. Вопрос
о существовании в Индии эквивалента
европейского термина «philosophia» —
традиционный предмет дискуссии в
индологии, на который учёными и философами
даются разные, зачастую противоположные
ответы. [2] Подобно средневековой
западноевропейской философии, индийская
философия также занималась преимущественно
религиозными проблемами, однако она
уделяла больше внимания размышлениям
над познанием трансцендентного.
Поскольку индусы верят в вечность
циклически возобновляющегося мирового
процесса, они не создали собственно
философии истории. Эстетика и учение
об обществе и государстве являются у
них особыми, отдельно стоящими науками.
В своем историческом развитии индийская
философия распадается на три периода:

1ведический
период (1500—500 гг. до н. э.),

2классический,
или брахмано-буддийский (500 до н. э. —
1000 н. э.) и

3период
после-классический, или индуистский
(с 1000).

ИНДУИЗМ

Самые
ранние свидетельства о практике индуизма
датируются периодом от позднего неолита
до периода Хараппской цивилизации
(5500-2600 года до н. э.).[1][2][3][4] Верования и
практики доклассического периода
(XVI-VI века до н. э.) называются «историческая
ведическая религия» или «ведизм».
Современный индуизм произошёл из Вед,
старейшей из них считается «Риг-веда»,
которую большинство учёных датируют
XVI-XV веками до н. э.[5] Веды в основном
посвящены поклонению различным девам
(полубогам), таким как Индра, Варуна и
Агни, также в них содержится описание
ритуала Сома. Основной религиозной
практикой ведической религии было
совершение огненных жертвоприношений,
называемых ягья, и повторение ведических
мантр. Древние ведические традиции
имеют большое сходство с зороастризмом
и другими индоевропейскими религиями.[6]
В эпический и пуранический периоды,
примерно в VI—II веках до н. э. были
записаны первые версии эпических поэм
«Рамаяны» и «Махабхараты»,[7] хотя устно
они передавались в течение многих веков
до этого периода.[8] В этих эпических
произведениях описываются истории о
правителях и войнах древней Индии,
которые преподносятся в сочетании с
религиозными и философскими трактатами.
В Пуранах описываются истории различных
аватар, а также девы, их взаимоотношения
с людьми и битвы с демонами.

Кришна
поднимает холм Говардхана. Барельеф
VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду

Начало
новой эпохи в истории индуизма положили
приход и распространение по всей Индии
философии Упанишад, джайнизма, и
буддистской религиозно-философской
мысли.[9] Упанишады, Махавира и Будда
учили тому, что для достижения мокши
или нирваны, не было необходимости
принимать авторитет Вед или кастовую
систему. Будда пошёл гораздо дальше,
объявив, что «Я»/душа и Бог просто не
существуют.[10] Буддизм ассимилировал
в свои верования некоторые черты
индуизма. Буддизм (или по крайней мере
буддистский индуизм) достиг своего
апогея во время правления императора
Ашоки и империи Маурьев, которые смогли
объединить индийский субконтинент в
одно государство в III веке до н. э.. Во
II веке до н. э. выделились различные
школы индийской философии, такие как
санкхья, йога, ньяя, вайшешика,
пурва-мимамса и веданта.[11] Чарвака,
основатель школы атеистического
материализма, появился в Северной Индии
в VI веке до н. э.[12] Между IV и X веком н.
э., индуизм взял вверх над буддизмом и
распространился по всей Индии, вытеснив
буддизм за её пределы.[13]

Хотя
ислам пришёл в Индию уже в начале VII
века, вместе с арабскими купцами и
завоеванием Синдха, он превратился в
одну из основных религий в более поздний
период завоевания мусульманами
индийского субконтинента.[12] Во время
этого периода буддизм окончательно
пришёл в упадок, а многие индусы
обратились в ислам. Многие мусульманские
правители, такие как Аурангзеб разрушали
индусские храмы и преследовали индусов,
а некоторые, такие как Акбар, наоборот
отличались терпимостью. В средние века
индуизм претерпел большие изменения,
в основном благодаряизвестнымачарьямРаманудже,
Мадхве, и Чайтанье.[12] Последователи
движений бхакти заменили абстрактную
концепцию Брахмана, которую философ
Шанкара сформулировал за несколько
веков перед этим, эмоциональной и
страстной преданностью альваров к
аватарам Бога, в особенности к Кришне
и Раме.[14]

Индология
как научная дисциплина изучения
индийской культуры с европейской
перспективы возникла в XIX веке, её
основоположниками были такие учёные
как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они
принесли ведическую, пураническую и
тантрическуюлитературу и философию в
Европу и США. В то же самое время, такие
общества как Брахмо-самадж и Теософское
общество попытались создать синтез
авраамических и дхармических философий.
В этот период появились движения,
которые, будучи новаторскими, своими
корнями уходили в местные традиции.
Они были основаны на характере и учении
определённых личностей, таких как
Рамакришна и РаманаМахарши. Выдающиеся
индийские философы, такие как Шри
Ауробиндо и Бхактиведанта Свами
Прабхупада (основатель ИСККОН), перевели
и представили основные тексты индуизма
за пределами Индии и привлекли
последователей как в Индии, так и за её
пределами. Другие, такие как Вивекананда,
ПарамахамсаЙогананда также сыграли
большую роль в установлении авторитета
йоги и веданты на Западе.

БРАХМАНИ?ЗМ,
этап развития религиозной мысли в Индии
(приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный
в основном с поздневедийской литературой
(брахманы, араньяки, упанишады).

Ведийские
истоки брахманизма

Брахманизм
может рассматриваться как ранняя стадия
индуизма, главное содержание которой
состоит в переходе от ведийской мифологии
и политеизма (ведическая религия) к
идее единого бога-творца и затем —
абстрактного абсолюта, основы и причины
мира. Этот переход начинается уже в
«Ригведе». В некоторых гимнах, особенно
поздних, выражается неудовлетворенность
архаической космогонией, делаются
попытки найти единственного творца
мира, бога, объединяющего в себе свойства
и функции всех богов и вместе с тем
превосходящего их. На эту роль в «Ригведе»
выдвигаются разные фигуры, наиболее
отчетливо — богиня речи Вач, Вишвакарман
(бог-ремесленник, «Творец всего») и
некий космический человек Пуруша.
Последние, по сути дела, отождествлены
и названы Первым зародышем вселенной
или самой вселенной. Один из гимнов
(X.21) определяет в качестве причины мира
Праджапати («Владыка существ»), фигура
которого становится центральной в
брахманах, текстах, посвященных описанию
и толкованию ведийского ритуала. В них
Праджапати уподобляется Золотому
зародышу (Хираньягарбха) вселенной и
понимается как воплощение космического
жертвоприношения, объединяющего в себе
и того, кому приносится жертва, и ее
исполнителя, и саму жертву. Расчленив
себя, Праджапати из своих частей творит
мир и как бы растворяется в нем, наделяя
его своей силой.

Брахманы

Такая
интерпретация космогонического акта,
не порывая окончательно с мифологией,
все же далеко отходит от изначального
ведийского мифа о борьбе Индры с Вритрой.
Без сомнения, она отражает ведийские
представления о жертвоприношении как
аналоге творения мира и об огромной
потенциальной силе правильно исполненных
ритуальных действий. Сами эти действия
постепенно приобретают все большее
значение, и ритуал, будучи поначалу
лишь средством общения людей с богами
и их взаимного обмена благами, становится
с течением времени инструментом
магического воздействия на богов,
подчинения их воле жрецов. Заключенная
в ритуале сила, соединяющая его с
космическими процессами, получила
название «брахман» (от санскр. корня
«брах» — «расти», «расширяться»,
«поддерживать»). Так ранее именовался
текст (мантра, заклинание, молитва),
способный оказать воздействие на богов,
и так стали именовать жрецов — знатоков
и исполнителей ритуала и священных
текстов, т. е. тех, кто владел брахманом.
Они образовали сословие, или варну,
духовных и интеллектуальных лидеров
древнеиндийского общества, чей авторитет
и высокий социальный статус стали в
этот период непоколебимо прочными.

Араньяки

Одним
из главных занятий брахманов-теоретиков
стало осмысление параллелизма космоса
и ритуала, символическая трактовка
ритуальных действий и их деталей.
Размышления на эти темы были сосредоточены,
помимо брахман, в араньяках, «лесных
(книгах)», предназначенных для отшельников.
В них преобладает интерес к чисто
мыслительным операциям и появляется
идея внутреннего, ментального
жертвоприношения (например, дыхание —
прана — осмысляется как «пранагнихотра»
— «возлияние в огонь посредством
дыхания»). Параллельно развивается
идея аскезы как фактора жертвоприношения,
намеченная в брахманах, где Праджапати
совершает акт творения мира с помощью
тапаса, жара аскетических подвигов.

Упанишады

Концепция
брахмана как космической силы получает
окончательное оформление в упанишадах.
Брахман — безличная сущность, основа
и причина мира. Он не может быть ни
определен, ни описан позитивно, он, как
говорится в «Брихадараньяка упанишаде»,
— «не это, не то» («нети, нети»).

Другое
важнейшее понятие в упанишадах — Атман,
индивидуальное духовное начало в
человеке, его сокровенная суть. Хотя
иногда это начало ассоциируется с
праной, жизненным дыханием, все же
преобладает тенденция считать Атман
внетелесной, безличной сущностью,
тождественной Брахману (его называют
также Творцом, Истиной, Чистым
интеллектом). Идея такого тождества —
центральная в упанишадах, и высшая
мудрость состоит, согласно их учению,
в ее осознании.

Создателей
упанишад волновали и другие вопросы,
связанные с человеком и его сущностью,
его местом в мире. Среди них — проблема
жизни и смерти, обсуждение которой
приводит к выработке концепции
перерождений. Высказывается идея, что
воплощение человека зависит от его
знаний, но предпочтение в целом отдается
точке зрения, согласно которой воплощение
определяется деяниями (карма) человека
в предыдущем рождении. Так оформляется
столь существенная для индуизма (равно
как буддизма и джайнизма) теория кармы.
В связи с ней развивается и сложившееся
еще в Ведах представление о двух
возможных путях человека после смерти.
Те, кто осознал тождество Атмана и
Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в
мир вечного блаженства; те же, кто не
обрел истинного знания, идут по пути
предков (питрияна), то есть вновь и вновь
возрождаются в этом мире.

Исследуя
природу человеческого «Я», авторы
упанишад немало места уделяют жизненному
дыханию (пране), носителю принципа
жизни, которое становится одним из
проявлений Атмана, а также проблеме
сна, приводящей к теории трех состояний
индивида. Эти состояния (бодрствование,
сон со снами, сон без снов) представляют
собой стадии погружения в истинное
человеческое «Я». Последняя означает
состояние полной нерасчлененности,
абсолютного покоя, безличности — то
есть Атмана.

Некоторые
поздние упанишады предлагают
нетрадиционные способы достижения
истины, в частности, работу над телом,
чем закладывается основа характерного
для индуизма учения йоги. Появляется
в упанишадах, хотя и спорадически, идея
личного бога. Упоминаются Рудра (Шива)
и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана,
что можно считать важным звеном
становления собственно индуизма.

Смрити

Наряду
с религиозно-философскими текстами в
период брахманизма появляется целая
литература практического свойства,
относящаяся к категории «смрити». Это
всякого рода наставления, касающиеся
правил совершения публичных ритуалов
(шраута-сутры) и домашних обрядов
(грихья-сутры), а также тексты, трактующие
вопросы этики и права (дхарма-сутры). В
центре этих текстов — понятие дхармы
(«закон», «порядок»), которое пришло на
смену космической рите и, обретя
человеческое измерение, стало означать
не только всеобщую упорядоченность
явлений (и космических, и социальных),
но еще и долг человека, исполнение им
своих обязанностей, прежде всего
религиозных.

Будди?зм
(санскр. buddhadharma IAST; пали buddhadhamma, «Учение
Просветлённого»[1]) — религиозно-философское
учение (дхарма) о духовном пробуждении
(бодхи), возникшее около VI века до н. э.
в Древней Индии. Основателем учения
считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии
получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами
последователи этого Учения называли
его «Дхармой» (Закон, Учение) или
«Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин
«буддизм» был создан европейцами в XIX
веке[2].

Считается,
что это одна из древнейших мировых
религий, признанная самыми различными
народами с совершенно разными традициями.
«Без понимания буддизма невозможно
понять и великие культуры Востока —
индийскую, китайскую, не говоря уж о
культурах Тибета и Монголии, пронизанных
духом буддизма до их последних
оснований»[2].

Основы
Учения

Статуя
Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия.
Бодх-Гая традиционно считают местом
его просветления[3]

После
нескольких лет наблюдения за своим
сознанием Будда Шакьямуни пришёл к
выводу, что причиной страдания людей
являются их собственные действия и
прекратить страдания, достичь нирваны,
можно практикой самоограничения и
медитацией. Будда утверждал, что его
Учение не является божественным
откровением, а получено им через
медитативное созерцание собственного
духа и всех вещей. Учение не является
догматом, и результаты зависят от самого
человека.

За
две с половиной тысячи лет в процессе
распространения буддизм впитал множество
различных верований и обрядовых практик.
Одни последователи буддизма делают
упор на самопознание через медитацию,
другие — на благие деяния, третьи — на
поклонение Будде. Различия в идеях и
правилах в разных буддийских школах
вынуждают «признать „буддизмом“ любое
учение, считавшееся буддийским самой
традицией»[4]. Но все они базируются на
следующих доктринах[4]:

Четыре
Благородные Истины,

учение
о причинно-зависимом происхождении и
карме,

доктрина
анатмавады (принцип бессущностности,
«не-души»)

доктрина
кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская
космология.

Все
буддисты верят, что эти принципы были
провозглашены самим Буддой, однако
трактовки их могут быть весьма различными.

[править]

Течения
буддизма

Традиционно
буддизм делят на махаяну («великую
колесницу») и тхераваду («учение
старейших»). Выделяется также направление
«ваджраяна» («алмазная колесница» или
тантрический буддизм), которое в
некоторых регионах считается
разновидностью махаяны, а в некоторых
(Тибет, Монголия) — самостоятельным
направлением.

[править]

Махаяна

Отличительной
чертой махаяны является учение о
бодхичитте — стремлении к спасению
всех без исключения живых существ,
подразумевающем безграничное сострадание
и любовь к ним; и проистекающем из него
представлении о бодхисаттве — существе,
готовом отказаться от индивидуального
достижения нирваны с целью спасения
всех живых существ.

К
махаяне относятся некоторые школы
тибетского буддизма, китайский буддизм
и некоторые отдельные буддийские школы.

Последователи
махаяны подразделяют буддизм на Великую
Колесницу (собственно махаяну) и Малую
Колесницу («хинаяну»), которую называют
также Колесницей шраваков и Пратьекабудд.
Само название «хинаяна» (санскр. ??????,
hinayana, буквально «Малая колесница») было
введено методически для обозначения
буддистов, ограниченных только
стремлением к индивидуальному
просветлению, и применялось в исторической
полемике с другими, ныне не существующими,
школами раннего буддизма и с целью
объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада

Тхеравада
— единственная сохранившаяся из школ
Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма).
Применение по отношению к ней термина
«Хинаяна» некорректно. Тхеравада
активно использует понятие метта-бхавана,
аналогичное понятию Бодхичитты в
Махаяне, и под определение Хинаяны не
подпадает.

[править]

Ваджраяна

Важной
чертой учения Ваджраяны является акцент
на природе Будды, изначально присущей
всем существам, и чистоте всех явлений.
Практика так называемого Чистого
видения, т.е. обета видеть потенциал
всех существ таким, каким его видят
сами Будды, позволяет практиковать
Учение не только монахам, но и мирянам
обоих полов без необходимости ухода
от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраянараспространена
в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из
Тибета пришла в Монголию, оттуда — в
Бурятию, Туву и Калмыкию.

studfiles.net

Джайнизм буддизм брахманизм

План
  Введение
Становление философского сознания в древней Индии
Культура Древней Индии
Брахманизм
Джайнизм
Буддизм
Вывод
Список использованной литературы


Введение

При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего — ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день.
Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.
Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.
Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является «скрепами» общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости.
Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира.
Первые попытки человека осмыслить окружающий миp — живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литеpатуpных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии.
Индийская философия — одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет.

Становление философского сознания в древней Индии

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов. Общественная и политическая жизнь Индии, а поэтому естественные и общественные науки в силу сложившихся исторических условий, развивались сравнительно медленно. К тому же в Индии одна из форм родового политеизма, так называемое ведийское мировоззрение, с крушением родового строя частично сохранилась в философско-религиозных взглядах брахманистов, защищавших кастовое устройство общества и признававших древние веды священным писанием. Социальные группы, выступавшие против кастовости общества, боролись против кастовой идеологии и ее носителей. Особой остроты идеологическая борьба достигла к VI-V вв. до н.э. Таким образом, признание или непризнание вед священным писанием стало, в известной степени, пробным камнем для философских направлений Индии, а религиозные вопросы стали предметом рассмотрения почти всех философских школ. История индийской философии, как и любой другой философии, есть история материализма и его борьбы с идеализмом. Идеалисты, отражавшие интересы эксплуататорских классов, в борьбе против материалистов (чарваков — в древнеиндийской философии) искажали их учения. Мыслители-материалисты подвергались преследованиям, а их сочинения уничтожались.
Мыслители Древней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные — брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам.

Культура Древней Индии

Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях…
Раз и не колеблясь!
Индийская цивилизация — ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент — это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды — коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия — одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки — она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане — она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго — столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше.

Брахманизм

Познание человека — это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает.
Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. «Веды» — история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.
«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры и заложил основания для формирования ее души — философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).
Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии — мировоззрения).
Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.
Для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет, кроме Бога. На самом деле вся природа — и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек — это все сон, сновидение Единого Бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. (Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что Вселенная, которая сейчас расширяется — вы все знаете об этом, — когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова) Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему.
Брахман — это субстанция «бытия мира», это то, из чего все возникает и куда все возвращается. «Брахман — это бессмертие, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…»
В это же время Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение сущего; тождество Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.
С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние).
Покидая тело и повинуясь сансаре, атман стремится пройти дорогой отцов. Но только тот атман, который осознает свое тождество с брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Благодаря осознанию и познанию тождества атмана с брахманом, душа человека освобождается из-под влияния кармы, ибо этот атман дороге отцов предпочитает путь богов.
Таким образом, атман выступает не только «генетическим», но и сознательным началом.
Основной философический смысл Упанишад — это не только их рационализированность в поисках основы бытия, но и попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.
С осознанием тождества «Я» с атманом, а через него с Брахманом связывается высшее состояние человека, его способность не только разделить дорогу отцов, но и избрать путь богов. Он может добиться мокши и избежать кармы. И хотя в Упанишадах человек не выступает в качестве субъекта, но даже через свою объективность он задает антропоморфность всему миру. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, «бытие в мире» призрачно, иллюзорно. Оно — майя, его познание бессмысленно, ибо оно преходяще. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.
Знакомство с Упанишадами как историческим памятником ведийской литературы свидетельствует, что это уже не мифология, но еще и не философия.
В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти, ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.

Джайнизм

Джайнисты считают, что их религия была передана им двадцатью четырьмя учителями (тиртханкарами) из далекой древности. Первым из этих учителей был Ришабхадева, а последним — Вардхамана, которого называли также Махавира («великий герой»). Говорят, что он жил в VI в. до н.э. и был современником Гаутамы Будды. Предшественником Вардхаманы был Паршванатха, живший в IX в. до н.э. Остальные двадцать два учителя жили в доисторические времена 1. Слово «джина» этимологически обозначает «победитель». Обычно это наименование присваивается двадцати четырем учителям, потому что они победили все страсти {рага и двеша} и достигли освобождения.
Джайнисты не верят в бога. Они чтут основателей религии джайнизма (тиртханкаров), которых считают освобожденными душами, пребывавшими когда-то в зависимом состоянии, но затем, благодаря собственным усилиям, ставшими свободными, совершенными, всеведущими, всемогущими и испытывающими абсолютное блаженство. Они верят, что каждая душа (джива), находящаяся сейчас в состоянии зависимости, сможет, следуя примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья. В этой вере — немалая доля оптимизма, который вселяет в каждого истинного джайниста чувство абсолютной уверенности в своих силах. Возможность достижения абсолютного совершенства собственными силами для последователя джайнизма является не просто умозрением, но желанием следовать примеру святых, достигших полного освобождения.
С течением времени последователи джайнизма распались на две секты, известные теперь под названием шветамбаров и дигамбаров. Разница между ними заключается, однако, не столько в фундаментальных философских вопросах, сколько во второстепенных деталях религии и практики. Учение джин разделяется обеими сектами. Однако если дигамбары отличаются строгостью и пуританизмом, то шветамбары относятся к человеческим слабостям с большей терпимостью. Дигамбары, например, считают, что аскеты должны отказаться от всякого имущества и даже от платья, шветамбары же признают необходимость ношения белой одежды. Далее, по мнению дигамбаров, святой, достигший совершенного знания, не нуждается в пище, а женщина вообще не может достигнуть состояния освобождения (если только ее душа не родится еще раз в образе мужчины). Шветамбары же не признают этого.
Когда джайнизм был вынужден защищаться от нападок других школ, ему пришлось заимствовать для этого санскритскую философскую терминологию, и поэтому джайнские произведения часто встречаются на санскритском языке.
Философские взгляды джайнизма обычно называют реализмом и плюрализмом. Согласно философам джайнской школы, воспринимаемые нами объекты реальны и многочисленны. Мир состоит из двух видов материи — живой и неживой. Каждое живое существо, каким бы несовершенным не было его тело, имеет дух, или душу. Поэтому стремление избежать нанесения какого бы то ни было вреда живому организму играет в этике джайнизма значительную роль. Наряду с уважением ко всему живому мы находим в джайнизме и другое, более важное положение, а именно: уважение к мнению других. Данное положение подтверждается метафизической теорией джайнистов о многообразии реальности и логически вытекающим отсюда утверждением, что каждое суждение порождено известными условиями и, значит, ограничено и 470 различных суждений об одной и той же реальности могут быть справедливыми, каждое со своей точки зрения, будучи порожденными вполне определенными, лишь им свойственными условиями.

coolreferat.com

Философия Древней Индии. Буддизм — Информация

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ОДЕССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ МОРСКАЯ АКАДЕМИЯ

Кафедра философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

Философия Древней Индии. Буддизм

 

 

Выполнил:

Курсант группы 2122

Арутюнян Т.Р.

Проверила: Донникова И.А.

 

 

 

 

 

 

ОДЕССА 2010

 

Введение

 

Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.

Философия Древней Индии возникла примерно во втором тысячелетии до н. э., когда северную часть Индии стали заселять индоевропейские племена — арии. Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды. Веды передавались в устной форме.

Устный характер ведийской традиции предопределил многие особенности индийского мышления. Поэтому Индия на тысячи лет опередила Европу в осмыслении и анализе языка. Главными философскими учениями в Древней Индии считались джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Индуизм включает в себя шесть ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.

Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков.

Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин индуизм, следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались только в определенном кругу активных ее последователей без взаимного влияния друг на друга. Напротив, каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов.

Эта постоянная взаимная критика вызвала в Индии появление многочисленной философской литературы. Кроме того, благодаря взаимной критике здесь развилась склонность к ясной и точной формулировке идей и к выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую философию своим собственным наилучшим критиком.

 

1. Предфилософия Древней Индии

 

Дхарма — учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма — это философия и религия вместе (неотделимы), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

В философии Индии выделяют три основных этапа:

) ведийский период (1500 — 500 до н. э.),

) классический, или брахмано-буддийский период (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

) период послеклассический, или индуистский (с 1000 н.э.).

 

1.1 Веды

 

Веды первый памятник мысли древних индийцев. «Веда», в переводе с санскрита означает «ведение», «знание». Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул и т.п. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть Вед Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед Араньяки («лесные книги», правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (религиозно-идеалистических и материалистических).

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути — считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

) Риг-веда — веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

) Само-веда — веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях.

) Йаджур-веда — веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

) Атхарва-веда — веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом — женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос Махабхарату которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требуют точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки (священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упаниш

www.studsell.com

Особенности древнеиндийской философии ее социально-экономические основания и культурные источники. Брахманизм. Буддизм. Чарвака-лакаята.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые — альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера — переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма — это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо — явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо — перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары — бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное «я» в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим.

Веды — древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. «Веда» буквально означает «знание» (ср. «ведать» — «знать»). Вообще же Веды — откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики – прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм – явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-примитивной в практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и протогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы – прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман – Х-VIIвв. до н.э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить.

В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв – с другой: жертвенная еда – это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого – разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение, т.е. становился «дваждырожденным».

Исключительное социальное значение деревенских общин Индии позволило индийскому народу сохранить и развить индивидуальность своей культуры и отстоять ее под натиском времен. Можно сказать, что там, где ничто не вечно, эти общины как будто вечны. Во времена волнений они вооружаются и укрепляются, враждебное войско проходит мимо, деревни собирают скот, загоняют его внутрь своих ограждений и пропускают неприятеля, не трогая его. Если враг приступает к грабежам, жители деревни разбегаются по дружественным деревням. Когда военная буря минует, все возвращаются на прежнее место и принимаются за привычные занятия. Даже когда в течение ряда лет страна подвергалась разорению, так что деревни пустели, крестьяне, как только обстановка становилась безопасной, возвращались на старое место. Случалось, что даже целое поколение проживало в изгнании, но следующее поколение непременно возвращалось в места предков. Единение деревень Индии, из которых каждая представляет собою как бы особое маленькое государство, больше чем что-либо другое, способствовало сохранению индийского народа в периоды бурных волнений и коренных перемен, которые он пережил.

Каста — явление исключительно индийское, и все попытки сопоставить ее с сословными делениями надо признать неудачными. Это жизненное явление, чрезвычайно сложное и многообразное. Здесь следует искать начала кастового разделения, на что указывает и значение санскритского названия касты уагпа — «цвет».

Можно сказать, что первым принципом деления оказался племенной, к нему скоро присоединился сословный, когда на первый план выступили жрецы (брахманы), а за ними воины-завоеватели (кшатрии), к ним, из арийцев же, присоединились вайшьи. Остальное население, по-видимому, покоренное, осталось внизу сословной лестницы, получив названием «шудры». Основными требованиями разделения были брак, дозволявшийся только внутри касты, т. е. по принципу эндогамии — браки внутри определенной среды, и прием пищи только с членами своей касты.

Со временем добавился еще принцип владения ремеслом или профессиональным занятием, которые делились на более и менее чистые, и принцип религиозного исповедания, т. е. принадлежности к той или иной общине. Если при этом учитывать, что, вступая в брак с женщиной или мужчиной другой касты, молодожены теряли свою касту и как бы образовывали другую, то станет ясным, что число каст постоянно возрастало.

Над всеми кастами возвышается и правит ими каста брахманов, состоящая из множества подразделений. Причем многие из них даже не могут принимать пищу вместе. Название брахманов связано с понятиями «брахма» (мировая душа) и Брахма (название высшего божества) в многообразном индийском религиозном пантеоне. Первоначально брахманы были, очевидно, жрецами, посредниками между людьми и богами, владевшими тайнами общения с богами через молитвы, заклинания и жертвоприношения. Без брахмана верующий буддист не может ступить и шагу: с рождения и до смерти человек зависит от богов, а путь к богам (и жертва и молитва) ведом только брахманам.

Источником духовного опыта и знания брахманов являются ВЕДЫ и многочисленные комментарии к ним, сочинения и исследования на основе ведических текстов. Содержание понятия касты не исчерпывается ограниченностью, замкнутостью, изоляцией. Оно включает в себя и элемент объединительный, ибо эта общность не считается ни принадлежностью к племени, государству, создавая нечто такое прочное, что преодолевает условные границы племени или страны. И брахманы, главные носители принципа кастового разделения, блистательно осуществили культурное единение разнообразных племен, народов и языков древней Индии.

Названные базисные основания индийской культуры создали тот неповторимый устойчивый фон, на котором происходило становление и развитие новой религиозной системы — системы буддизма. Важно отметить, что устойчивость экономической жизни, основанной на мало изменчивой системе земледелия, порождает и устойчивость в духовной сфере в виде устойчивых религиозных течений, которые нуждались в своих апологетах, носителях «божественных знаний». Такими носителями выступали только «дважды рожденные» брахманы, посредники между людьми и богами в обществе, расколотом кастами на изолированные сословные объединения. Но привилегированные носители знаний, сами того не желая, пробуждали интерес к знанию.

Массовое стремление включиться в изучение векового духовного опыта народа способствовало стиранию кастовых различий в обществе, оживлению духовной жизни, создавшему предпосылки для возникновения и расцвета разнообразных философско-религиозных школ. Все это подготовило почву и для религиозного (духовного) преодоления кастовости в жизни индийского народа, чему в значительной степени помог буддизм.

filosofedu.ru

индуизм, буддизм, джайнизм — доклад

 

 Древнеиндийская философия. Общие 
идеи, классические учения: индуизм, буддизм,
джайнизм.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА зародилась
на основе мифологического понимания 
мира и разделяется на три цивилизации
: древнеиндийскую, древнекитайскую 
и древнюю цивилизацию Среднего
Востока. 
Индийская философия — это нравственность
человека, путь самосовершенствования
души и тела, освобождение его от мира
страстей, конечная цель — достижение нирваны.
Человеческая жизнь в индийской философии
предстает как бесконечная цепь перерождений
души, если человек при жизни достоин,
то после смерти он воплощается в священнослужителя
— брахмана, представителя власти — кшатрия,
земледельца, торговца или ремесленника
— вайшья. Если человек вел неправедный
образ жизни — его ждет низшая каста — шудра
(каста слуг) или обличье животного. Человек
мыслится как часть мировой души со стремлением
к свободе. 
Основные категории древней индийской
философии: Джайнизм, Буддизм, Индуизм. 
Джайнизм. Джива (живое) и аджива (неживое).
Провозглашает дуализм. Сущность человека
двояка — материальная и духовная. Джайнисты
подробно разработали концепцию кармы
и различают восемь видов разных карм
(злые и добрые). Джайнизм, одно
из основных религиозно-философских учений
Индии, возникшее в 6 в. до н. э. Основателем
Д. считается странствующий проповедник
Вардхамана, которому впоследствии были
даны имена Махавиры («великого героя»)
и Джины («победителя») — отсюда название
учения. В ходе своего развития Д. разделился
на ряд сект, из которых наиболее значительные:
секта дигамбаров, т. е. обнажённых (буквально
— «одетых странами света»), и секта
шветамбаров («одетых в белое»). Ядро
религиозно-философской литературы Д.
— джайнский канон (в основе которого
лежат так называемые Джайна-сутры). Среди
неканонической литературы наибольший
интерес представляют сочинения Умашрати
(1 в. до н. э.) и Сиддхасены Диракара (6 в.
н. э.). Д., как и параллельный ему буддизм, явился реакцией
на ритуализм и абстрактную спекулятивность брахманизма. Д. отверг
авторитет Вед, открыл доступ
в свою общину мужчинам и женщинам всех
варн (каст).

Учение о дживах, или живых 
существах, и свойственных им двух
видах бытия — бытии несовершенном и бытии
совершенном, является основой Д. В состоянии
несовершенного бытия джива, сущность
которого заключается в вечной, обладающей
сознанием душе, находится в соединении
с «материей», образующей тело дживы.
Тело, оплетая душу, повергает дживу в
состояние страдания, которое и служит
отличительным признаком несовершенного
бытия. В зависимости от соотношения духовного
и телесного элементов эти дживы образуют
своеобразную лестницу: на низшей её ступени
располагаются дживы, представляющие
формы, в которые выливается существование
неорганических веществ и растений. На
более высокой ступени пребывают дживы,
имеющие форму животных, людей, богов.
(Т. о., бог в Д. — только одна из форм несовершенного
бытия дживы.) Капля росы, человек, бог
— ступени единой системы принципиально
одинаковых видов бытия, характеризующегося
отягощённостью материей. Вверху иерархии
джив находятся «освобождённые» дживы,
для которых не существует материальных
уз и даже духовных условий, ограничивающих
их существование, и они способны полностью
управлять собственным бытием. Освобождения
могут достичь только дживы, получившие
форму человеческого существа. Такие дживы
называются Титханкары; они являются в
мир с известной периодичностью. Вардхамана
считается последним из них в данную эру
(двадцать четвёртым).

Основным путём 
к «освобождению» Д. считает аскетизм.
Аскетические принципы Д. предусматривают 
активное истребление телесного 
элемента (конкретные правила джайнского
аскетизма включают в себя, помимо
отказа от одежды, строгого поста и прочее,
всевозможные мучения и истязания). Наряду
с подавлением телесного начала правила
джайнского поведения требуют неуклонного
соблюдения принципа ахимсы, заключающегося
в отказе от причинения малейшего вреда
любому живому существу. Подчёркивание
преимущественного и, в частности, нравственного
значения аскетизма и строжайшее соблюдение
аскетического образа жизни, предусматривающего
тщательную разработку правил этого поведения,
отличают Д. не только от буддизма, но и
от всех др. систем Индии, также подчёркивающих
важность аскетизма. Практическая часть
Д. включает определённую обрядность,
которая, вопреки принципиальному со стороны
Д. отрицанию ритуальности, выработалась
под влиянием потребностей «массового»
почитания (храмовое почитание Титханкаров,
публичная исповедь, чтение джайнских
текстов и др.).

Д., в отличие от буддизма, строго
онтологичен — имеет учение о 
бытии; душа (джива) и «недуша» (аджива),
включающая материальное, признаются
в качестве равноправных, вечно существующих
начал — субстанций. Т. о., Д., в отличие
от брахманизма, дуалистичен (см. Дуализм). Наряду с
дживами и адживами, представляющими две
основные сущности (таттвы) онтологии
Д., существуют ещё 5 таттв, исчерпывающих
все возможные виды отношений и взаимосвязи
дживы и адживы. Каждая из 7 таттв определённым
образом классифицируется и иерархически
членится. В частности, материя делится
на тонкую (кармическую), представляющую
нечто вроде «силы», и грубую, ощущаемую
органами чувств и делимую на атомы (ану).

Не вышедший за пределы Индии 
Д. сохранил здесь своё влияние. В 
начале 70-х гг. в Индии (главным 
образом в Гуджарате и Раджастхане)
насчитывалось несколько миллионов его
приверженцев, в основном принадлежащих
к торговым и ремесленным кастам (соблюдение
ахимсы делает невозможным для джайна
земледелие, т.к. вспашка земли влечёт за
собой убийство живых существ). Джайны
(торговцы и ростовщики) представляют
в современной Индии значительную финансовую
и экономическую силу. Последователи Д.
имеют несколько десятков институтов
и колледжей и ряд журналов. 

 
Буддизм. Будда (просветленный) — принц 
Гаутам. Центром учения являются четыре
благородные истины. Существование человека
неразрывно связано со страданием. Причиной
страдания является жажда. Устранение
причин страдания заключается в устранении
жажды., и путь самоистязания. Hиpвана —
постепенное угасание желаний. Отвергается
жизнь, посвященная чувственным удовольствиям. Буддизм, одна
из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник
в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе
своего развития разделился на ряд религиозно-философских
школ. Основателем Б. считается индийский
принц Сиддхартха Гаутама, получивший
впоследствии имя Будды, то есть пробужденного,
просветлённого.

Б. появился в период,
когда Индия, представлявшая собой конгломерат
мелких монархических государств (деспотий)
и родоплеменных союзов, переживала процесс
формирования единого государства, закончившийся
образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев.
Происходило крушение сложившихся жизненных
устоев, обострение противоречий между
социальными группами, кастами, которые
осложнялись пестротой этнического состава
населения. Кризисное состояние вызывало
стремление к выходу из него, хотя бы в
сфере нереального. Б. был ответом на эти
искания. Явившись реакцией на брахманистскую
религию и став в оппозицию к освящаемому брахманизмом кастовому
строю, провозгласив равенство всех вне
зависимости от касты, сословия, Б. универсальностью
предложенного им пути к «спасению»
приобрёл в период своего возникновения
широкую популярность. В то же время своей
социальной пассивностью, отрешенностью
от конкретно-исторической ситуации Б.
оказался приемлемым и для господствующих
в обществе сил.

Уже в первые
столетия своего существования Б. разделился
на 18 сект, разногласия между которыми
вызвали созыв соборов — в 
Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали
(около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до
н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием
в истории Б. было образование в период
деятельности 2-го собора секты махасангхиков
(сторонников «большой общины»), знаменовавшее
начало раскола Б., который привёл в начале
н. э. к разделению его на 2 крупнейшие ветви: хинаяну («малая
колесница» или «узкий путь») и махаяну («большая
колесница», или «великий путь»).
В течение 1—5 вв. окончательно сформировались
главные религиозно-философские школы
Б.: в хинаяне — вайбхашики и саутрантики,
в махаяне — йогачары, или виджняновадины,
и мадхьямики. Сторонники хинаяны называют
своё направление тхеравада Б. (буквально
— учение старейших).

Время расцвета
Б. в Индии — середина 1-го тыс.
до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого
периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался
в истории Б. определённым стиранием его
специфичности и сближением с индуизмом.
Растворившись к 12 в. в индуизме на своей
родине, Б. не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами,
в частности посланцами императора Ашоки
(3 в. до н. э.) — деятельного приверженца
Б., он распространился по всей Юго-Восточной
и Центральной Азии, захватив отчасти
Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до
н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Б. утвердился
на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в
первые века н. э. Б. начал проникать в Китай,
Тибет, в 4—6 вв. — в Корею, Японию, в 16—17
вв. — в Монголию, В 18 в. — в Бурятию.) В
юго-восточных странах утвердилась хинаяна,
получившая название южный Б.; в северных
— махаяна, ставшая известной под именем
северного Б.

Уже в Индии 
махаяна испытала заметное влияние 
брахманизма и индуизма (веданты и йоги). Столкнувшись
же с условиями и культами северных стран,
махаяна дала начало различным течениям,
переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии,
местными натуралистическими верованиями
в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии
разбившись на ряд сект, северный Б. образовал,
в частности, секту дзэн (возникла в 5 в.
в Китае, китайский чань; в настоящее время
более всего распространена в Японии).
В 5 в. появляется особое направление Б.
— ваджраяна, параллельное индуистскому
тантризму, под влиянием которого возникло
новое направление Б. — ламаизм. Будучи исключительно
восприимчивым к разнообразным идеологическим
комплексам, Б., однако, сохранял неизменными
свои центральные положения, превращая
заимствования в составляющие своего
учения, культа и мифологии.

Религиозно-философская литература
Б. обширна и включает сочинения 
на пали, санскрите, гибридном санскрите,
сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском,
китайском, японском и др. языках. Большая
часть хинаянской литературы входит в
так называемый палийский канон — «Типитаку»
(буквально «Три корзины»). Из неканонических
сочинений школ хинаяны наибольшее значение
имеют «Милиндапаньха», а также «Абхидхармакоша»
Васубандху. К махаянскои литературе,
включавшей в санскритском переводе большую
часть хинаянского канона, относятся,
наряду с так называемыми основными махаянскими
сутрами, такие источники, как «Махавасту»,
«Дивьявадана» («Собрание божественных
авадан»), «Лалитавистара», сочинения
Ашвагхоши (наиболее важное «Буддхачарита»),
Арьяшуры («Джатакамала», или «Гирлянда
джатак»), Шантидевы и др. Умозрительная
философия махаяны представлена множеством
сочинений, из которых наиболее значительны
сочинения Нагарджуны («Мадхьямика-карика»)
и Асанги. Все произведения махаянского
и большая часть хинаянского канонов были
переведены с санскрита (а иногда непосредственно
с пали) на китайский, затем и на тибетский
языки. В Тибете эти переводы наряду со
многими оригинальными текстами составили
два многотомных собрания — «Ганджур»
и «Данджур».

Особенностью 
буддийского учения является его 
практическая направленность. С самого
начала Б. выступил не только против особого 
значения внешних форм религиозной 
жизни, в частности ритуальности,
но и против абстрактных спекуляций,
характерных для концепций брахманизма,
и выдвинул в качестве центральной проблему
бытия личности. Основное содержание буддийских
книг — практическая доктрина «спасения»,
или «освобождения». Она изложена
в учении о «четырёх благородных истинах»:
существует страдание, причина страдания,
состояние освобождения от страдания,
путь, ведущий к освобождению от страдания;
короче — существует страдание и освобождение
от страдания. С одной стороны, страдание
и освобождение предстают как исключительно
субъективное состояние, с другой стороны
(особенно в системах развитых школ Б.)
— как бытие — это страдание, Б. определяет
страдание, прежде всего некая «реальность»,
имеющая и объективную (космическую) основу.

Подчеркнув 
в качестве исходного положения,
что вообще не как переживание какого-то
конкретного состояния, а как ожидание
этого состояния, ожидание реального страдания,
более того — ожидание эффектов самого
этого ожидания: ощущений страха, тревоги
и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает
как состояние бесконечного беспокойства,
как состояние общей нелёгкости, напряжённости,
неудовлетворённости. В этом смысле страдание
оказывается эквивалентом желания, которое
считается в Б. психологической причиной
страдания. Буддийское представление
о бытии как страдании усугубляется тем,
что Б. принимает концепцию бесконечности
перерождений (сансара). Смерть в Б., таким
образом, не кара, не трагедия и не освобождение,
а переход к новой жизни и поэтому — к
новым страданиям.

В основе интерпретации страдания 
как космической реальности
лежит представление о жизнедеятельности
личности в связи с внешним миром, в частности
о психофизических элементах этой жизнедеятельности,
называемых дхармами. Дхармы вспыхивают,
исчезают и появляются вновь, то есть находятся
в постоянном волнении, вызывая своей
неустойчивостью ощущение страдания.
Это вечное вспыхивание и исчезновение
часто уподобляется в буддийской литературе
горению пламени светильника с характерным
для Б. подчёркиванием становления вместо
ставшего, процесса — вместо субстанции.
Следствием признания существования дхарм
является отрицание Б. души как неизменной
духовной сущности и отождествление человеческого
«я» с совокупным функционированием
пяти наборов дхарм, так называемых скандх:
чувственное бытие организма в целом,
эмоции, представления, кармические волевые
импульсы (см. Карма) и сознание.

Б. исходит из
того, что цель неотделима от средства
её осуществления. Поэтому в Б. освобождение,
прежде всего, выражено в категориях пути,
то есть предстаёт как «правильное поведение»
и «правильное знание». В Б. нет жёсткого
канона поведения и, по существу, отрицается
значение любой внешней формы поведения.
Особенно это положение подчёркнуто, например,
в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане
это означает признание разнообразия
и относительности нравственных норм,
уравнение нравственно-противоположных
действий, отсутствие понятий ответственности
и вины как чего-то абсолютного. Главными
чертами буддийской нравственности в
её внешнем выражении являются терпимость,
«текучесть»; это — мораль, всем равно
помогающая и одновременно всем далёкая.
В основе буддийской концепции поведения
лежит сознание внутренней отдалённости
субъекта всему, что его окружает. Б. считает
удовольствие и добро не только равно
необходимыми, но и равно не необходимыми
(что отчасти выражено Б. в доктрине так
называемого среднего пути, одинаково
отвергающего погружение в чувственные
удовольствия и умерщвление плоти). Его
идеалом является человек, настолько занятый
изменением своего внутреннего, психического
бытия, что при этом не обязательно устранение
обычных жизненных целей. Буддийский идеал
поведения органически связан с представлением
об истинном знании, главной чертой которого
является отсутствие направленности вовне
(при общей отзывчивости на всё) и созерцание
внутреннего бытия, Одним из основных
средств преобразования психики и психофизиологии
личности на пути к самоуглублению выступает
практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние
совершенной не связанности с внешним
и самоуглублённости есть освобождение,
илинирвана.

yaneuch.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о