Философия проблема счастья – проблема счастья, смысл жизни, проблема смерти и бессмертия. Творческая жизнедеятельность как выражение личностного начала.

4. Проблема счастья в отечественной философии

Вопрос об этической категории «счастье» принадлежит к коренным вопросам человеческого существования. Ибо каждый стремится стать счастливым и данная проблема начала исследоваться давно. Она составляет одну из самых постоянных и, в то же время, динамичных установок морального сознания. И попытки решить данный вопрос сопровождают всю историю человечества.

В этической науке проблема счастья всегда занимала очень большое место. Исследованию этой проблемы уделяли много внимания мыслители прошлого (Аристотель, Эпикур, Августин, Фейербах) и современности (Толстой Л., Розанов В. и др.). Трактатов о счастье, действительно, много. Но большинство из них посвящено не проблеме счастья, а способам его достижения. В практическом отношении это самый важный аспект, но в теоретическом плане он является только одним из многих аспектов проблемы счастья. Такой интерес понятен и объясним: ведь этика – это практическая философия, она не может абстрагироваться от реальных стремлений, тревог и нужд человека.

Несмотря на то, что проблема счастья исследуется давно, каждый раз находятся новые ракурсы ее познания. Особую актуальность проблема счастья обрела в современной России.

С исследуемой проблемой счастья тесно связан вопрос о смысле жизни. Меняется ли он в течение жизни или остается неизменным. Может ли счастье быть смыслом жизни или только средством для осуществления последнего. Нужно отметить, что большинство отечественных философов обходили тему счастья. Но некоторые, говоря о смысле жизни, обращались и к теме счастья.

Василий Розанов – один из таких мыслителей. В основе его обращения к данной тематике лежит противоречие: с одной стороны, человек не может действовать иначе, как, повинуясь стремлению к счастью; с другой – человек должен следовать только этому влечению (т.е. признается, что иногда люди борются с ним). Затем, пытаясь разрешить данное противоречие, В. Розанов обращается к историческому возникновению идеи счастья. Человек всегда следует своему влечению к счастью (часто даже сам этого не замечая). А в требовании, чтобы каждый руководился только своим счастьем, заключено отрицание необходимого значения для людей этих идей, которые «лишь в меру своего соотношения с его счастьем должны быть предметом его стремлений и антипатий» (Розанов В.). Само понятие счастья В.Розанов определяет как «термин, указывающий высшее руководительное начало, или идеал, смотря на который мы прилагаем к данному объекту данный порядок мышления».

¹ Он также признает, что нет универсального счастья, т.е. оно у каждого свое, субъективное ощущение. В. Розанов пишет, что под счастьем можно понимать такое состояние, когда человек достиг пика удовлетворенности, когда он уже не хочет к чему – то стремиться, идти, искать. Единственное, чем различаются ощущения счастья у людей – это продолжительностью и напряженностью. И счастью, более продолжительному и количественно большему должно отдаваться предпочтение. Если возможно сделать счастливым нескольких человек, а не одного, то желательно это осуществить.

По своим ощущениям счастья людей нельзя разделить на высших и низших, так как все они «равноощущающие» и, поэтому, равны в праве на счастье. Ощущение счастья не нужно пытаться предвидеть, сознавать, иначе оно может исчезнуть, так как все, проходя рефлексию, теряет свою энергию. И такое счастье будет менее напряженным, а, может быть, вообще исчезнет.

Таким образом, надо меньше размышлять о счастье. Здесь можно провести параллели с В. Франклом, который также считал, что сознательно стремиться к счастью нельзя. И В. Розанов, и В. Франкл утверждали, что, если человек делает счастье предметом своих устремлений, то он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но этим он теряет из виду причины для счастья и оно ускользает.

Точке зрения В. Розанова и В. Франкла можно противопоставить мнение Л. Фейербаха, который писал, что все человеческие желания и стремления – это стремления к счастью и избежать их, не думать о них, человек не может.

Розанов также утверждает зависимость истины от счастья: «лишь в меру достигаемого счастья человек может знать истину» . Таким образом, только когда люди счастливы, они могут совершать открытия, совершенствовать что-то; то есть все, чего достигает человек, – есть продукт его ощущения счастья.

Одно из проявлений счастья – польза (утилитарный принцип). Но в ней не выражается вся полнота первого. Польза – добро, производимое через учреждения. При таком подходе жизнь человека подверглась бы искажению. Но есть высшие потребности духовной природы человека (религия, философия, искусство), которые невозможно выразить в терминах утилитарной доктрины. И если человечество будет постоянно стремиться к счастью, то оно умрет «как в душном кольце», и нет средств для него жить иначе, как, отвернувшись от этого счастья, которое нужно уметь нести.

Счастье, как и радость, есть лишь спутник в стремлении человека к иным целям. Таким образом, счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни.

В продолжение исследования следует обратиться к Л. Н. Толстому. По временным рамкам он жил, писал раньше В. Розанова.

Л. Толстой утверждал, что счастье всегда в наших руках, что оно является следствием доброй жизни, и приводил в подтверждение этого слова Ангелуса Силезиуса: «Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него». То есть, утверждается, что достигнуть счастья можно в земной, а не только в небесной жизни. И счастье зависит от самого человека, от образа жизни, а не от окружающих его людей. Если человек счастлив, то и другим от этого будет хорошо. В земной жизни мы можем получить все, чего желаем, а если люди считают иначе – это их заблуждение, так как в этой жизни все достижимо и исполнимо. Отрицается несчастливая жизнь, так как именно благодаря несчастьям человек становится счастливым и осознает это. То есть через мнимые несчастья человек становится счастливым. Чтобы достичь счастья, нужно исполнять закон Бога в действительности, а не умолять о благе. То есть надо действовать (согласно законам Бога), а не ожидать чего-то. Опять здесь проходит идея, что каждый творит свое счастье сам, своей жизнью и для достижения этого надо обратиться к себе. Благо заключено в нас самих, так как в каждом присутствует Бог и весь мир, то есть, есть счастье как потенция, а ее реализация зависит от нас самих, от того, сможем ли мы осознать это в себе. От этого осознания зависит и видение окружающего мира. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. А «благо нашего духовного я» зависит лишь от нас . (Позже это было подтверждено исследованиями психологов).

¹

Проблема счастья тесно связана с вопросом о смысле жизни, который, по мнению Толстого, заключается во «все большем и большем сознании в себе Бога». Это предполагает постоянное самосовершенствование. В подтверждение этого приводятся слова Б. Паскаля о том, что совершенствующийся в духовном плане человек не может быть недоволен, так как то, чего он желает, всегда в его власти и может осуществиться. Человек становится счастливым, когда отдается доброму стремлению, которое состоит в исполнении воли Бога. Но часто люди обращаются к Богу с просьбами о помощи, в то время, когда помочь им никто, кроме них самих, не может. Помочь может лишь добрая жизнь. А настоящего добра никто не может сделать для других; только себе человек может делать истинное добро, которое заключается в жизни для души. Награда за добро – улучшение души. Основной тезис, который развивает Л. Толстой, звучит так: люби всех. Только любовь нужна человеку, чтобы быть счастливым. Надо любить всех друзей и врагов, добрых и злых. «Люби не переставая, и не переставая, будешь счастлив». Любовь – это единственное, чего хочет душа, причем любви не только к себе, но и от себя. Чтобы людям было хорошо, надо любить друг друга, т.е. нужна любовь. А любовь и есть Бог, т.е. опять прослеживается идея прихода к Богу. Любя Бога и людей, человек творит добро

Таким образом, счастье не в богатстве, почете, не в других людях, а в каждом из нас. Обращаясь к себе, человек осознает это. Счастье зависит от нас. Единственное благо – это жизнь в любви. А осуществить это – под силу каждому. Таким образом, счастье – самое нужное для человека, оказывается легче всего достижимым, так как оно – в сердце, в котором царит любовь.

Счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. Этот тезис особенно актуален в современной ситуации, когда многие ощущают себя несчастными.

Заключение

Поиск смысла жизни и счастья – это основная мотивация человеческой жизни, а не «вторичная рационализация» (сознательное объяснение) инстинктивных побуждений. Этот смысл уникален и специфичен, так как должен быть найден и осуществлен только самим человеком; только тогда он может удовлетворить его собственную волю (стремление) к смыслу.

Рассмотренная нами тема имеет большую жизненно-важную ценность для каждого человека, поэтому оставить её без должного внимания было бы недопустимым. Подводя итоги нашего небольшого аналитического исследования, перечислим выводы, к которым нам удалось придти.

Вывод 1. Отсутствие чёткого определения понятия «смысл жизни счастья» является первоочередной ошибкой философской мысли, что уже на начальных этапах мыслительного процесса не позволяет поставить его точную цель, не говоря уже о получении однозначного ответа о содержании этого понятия.

Вывод 2. Для того чтобы понять, в чём заключается смысл жизни и счастья человека, необходимо понять, кто есть человек и какая его роль в окружающей нас действительности. Причём сделать это нужно, опираясь не на философские теории, а на научные факты.

Следует отметить, что к данной тематике обращались и другие представители отечественной философии. Но невозможно полностью охватить и передать все, что было сказано по поводу смысла жизни и счастья в истории философии. Я попыталась передать характеристики основных  представителей этической мысли, которые рассуждали по поводу жизни и счастья. Но главное – показать, что исследуемой проблематикой интересовались всегда и везде, но под разными углами зрения. В ней всегда находились новые неизученные вопросы, неосвещенные моменты. Данная тема всегда актуальна и нова, поэтому и интересна для исследователей. И сегодня к ней обращаются представители не только философской науки, но и психологии и педагогики, этики.

Список используемой литературы:

1.Вейсс Ф. Р. Нравственные основы жизни / пер. с фр. – Мн.: Юнацтва, 1994.- 126 с.

2. Климашевская И. В. Счастье и смысл жизни. – М., 1986. – 189 с.

3. Толстой Л.Н. Счастье и смысл жизни. – М.: Народная асвета, 1986.- 234 с.

4. Розанов В.О счастье и совершенстве человека, М.: Прогресс, 1981.- 345 с.

5. Франкл, В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.- 213 с.

.

1 Вейсс Ф. Р. Нравственные основы жизни. – М., 1994. С- 68.

2 Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.С- 53.

1Франкл, В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.С-86.

1Климашевская И. В. Счастье и смысл жизни. – М., 1986.С- 89.

1Розанов В.О счастье и совершенстве человека.- М., 1981.С- 123.

1Толстой Л.Н. Счастье и смысл жизни. – М., 1986.С-156.

19

studfiles.net

ПРОБЛЕМА СЧАСТЬЯ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Представления о счастье являются одним из древнейших компонентов мировоззрения. Человек ставит счастье в соотношение со смыслом своей деятельности и существования. Данная проблема есть в тысячах произведений литературы и искусства. Люди всегда думают и говорят о счастье, стремятся достигнуть его. Это, привычное для слуха слово, часто используется в повседневной жизни. Когда, например, люди поздравляют друг друга, пишут пожелания в открытках, то непременно желают счастья. Но могут ли они сами толково объяснить, что же это такое? На протяжении тысячелетий величайшие мыслители рассуждали о благе, блаженстве и счастье, пытаясь таким образом выразить насущную потребность человечества. Идея счастья – одна из первых в истории этики. Болгарский философ К. Нешев указывает, что именно она дала толчок формированию этической теории. Каждая эпоха философской истории имеет «манифесты счастья». Впервые серьёзно данная проблема стала рассматриваться в древнегреческой философии, так как одной из основных её черт стало сосредоточение внимания на человеке, в том числе на способах достижения им блаженства и счастья.

Аристотель был первым, кто систематически начал исследовать проблему счастья. В то время в общественном сознании понятие счастья имело мистический характер. Общество находилось в жёсткой зависимости от сил природы, обожествляя их. Поэтому и счастливая жизнь была обеспечена человеку лишь под покровительством богов. Мыслитель же демистифицирует понятие счастья. «У Аристотеля счастье – это целиком и полностью факт человеческой жизни, притом такой факт, который решающим образом зависит от самого действующего индивида» [1, c. 74].

В своём учении о высшем благе Аристотель доказывает единство счастья, деятельности и добродетели. Счастье у философа заключается в том, чтобы хорошо жить, а хорошая жизнь – значит добродетельная. Высшее благо одновременно является и счастьем, и целью. При этом совершенная цель, по мнению Аристотеля, состоит в деятельности, а это значит, что, живя добродетельно, человек может быть счастлив и обладать высшим благом. Мыслитель утверждает, что счастье полнее всего раскрывается в деятельности, согласующейся с высшей добродетелью души. Такая деятельность должна быть связана с участием в делах государства и философским созерцанием, а не с телесными удовольствиями, бездельным времяпровождением и развлечениями. Созерцательную деятельность Аристотель называет «совершенным счастьем». Кто в большей степени способен созерцать, тот более способен быть счастливым, причём не от привходящих обстоятельств, а от самого созерцания, так как оно само по себе ценно. Счастье у Аристотеля как высшая цель не означает удовлетворения потребности человека, а является идеологической аксиомой, которая оправдывает те виды практической деятельности, стоящие ниже созерцания, которые отвечают человеческим нуждам.

Философ рассматривает роль внешних благ и удачи в достижении счастья. Он считает, что внешние благоприятные условия необходимы человеку. «Для счастья нужны внешние блага, ибо невозможно или трудно совершать прекрасные поступки, не имея никаких средств» [1, c. 80]. Что же касается удачи, то мыслитель считает её «сотрудницей» счастья, но не признаёт её большую важность. Люди могут быть счастливы благодаря случаю, но в самой малой степень, поэтому не следует на него полагаться.

Таким образом, у Аристотеля счастье состоит в созерцании, добродетели и осознании порядка мироздания. При этом второстепенную, но важную роль играют внешние обстоятельства.

Популярность у людей обрело учение о счастливой жизни другого древнегреческого философа – Эпикура. Он попытался соединить философию и опыт, обратиться к практическим нуждам народа. Суть гедонистического учения Эпикура выражается в следующих положениях:

1. Счастье возможно. Это философ объясняет тем, что возможности человека как физического существа, в том числе возможность счастья, объективны и реальны. В мире нет сверхчувственных сущностей, всё, что есть в мире, доступно человеку, включая приятное для него.
2. Счастье состоит в отсутствии боли, приятных ощущениях и спокойствии души. По Эпикуру, духовные удовольствия такие же, как и физические и даже более полные. «…если тело получает удовольствие только от настоящего, то ум – также от прошлого и будущего» [3, c. 294].
3. Для достижения счастья не нужны государство, вещественное и денежное богатство и другие неестественные и не необходимые внешние блага, человек может быть счастлив абсолютно независимо от них. Источник удовольствия можно найти в самом себе, ведь процесс жизни приятен сам по себе. «Благополучие и счастье – не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих (всему) пределы, назначенные природой» [2, с. 7].
4. Счастье достигается через освобождение от суеверий и страха перед богами. Эпикур считал, что отказ от бога и всякой религиозной иллюзии позволяет человеку почувствовать себя хозяином своей судьбы, найти истинный нравственный смысл творческой жизни, даёт ему чувство ответственности, он перестаёт просить у бога то, чего сможет достигнуть собственными силами. Несчастье человека Эпикур объясняет тем, что от восприятия счастья его отделяют страхи, ложные опасения, предчувствия и домыслы, связанные с религиозными верованиями. Например, верующие люди страшились загробного существования в царстве мёртвых Аиде.

Если говорить кратко, программа достижения счастья, по Эпикуру, сводится к освобождению тела от физического страдания и освобождению души от волнения, на первую роль выходят духовные, умственные наслаждения. В эпикурейском учении отрицается роль внешних благ.

В другом философском учении, зародившемся в античности – стоической школе, счастье понималось, как жизнь согласно природе. То есть счастья можно достичь, удовлетворяя те желания, которые не требуют много заботы, их можно удовлетворить всегда. Жить согласно природе у стоиков – значит быть полностью добродетельным. В стоическом учении добродетель считалась божественной, исходящей от природы, а не от предпочтений человека. Все принципиально важные качества, характеризующие человека, разделялись на добродетель и порок. Четыре основных добродетели: мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. То, что противоположно им: трусость, неразумность, необузданность, несправедливость – пороки или зло. Если человек выбирает путь добродетели, мужественно, стоически подчиняется судьбе, подавляя свои влечения, занимается совершенствованием внутреннего мира, то он достигает состояния покоя и свободы, тем самым становится счастлив. Множество элементов человеческой жизни: слава и бесславие, богатство и бедность, труд и наслаждение, здоровье и болезнь становятся безразличными, не важными на пути достижения счастья.

Стоики отрицали объективную природу счастья. Считалось, что любой человек может найти счастье в самом себе. Марк Аврелий писал, что благоденствие не зависит от людей, событий или перемен, а заключено в человеческой душе. «Куда бы я ни попал, я могу быть счастлив… Счастлив же тот, кто уготовил себе благую участь. Благая же участь – это благие склонности души, стремления, благие дела» [1, c. 92].

Согласно стоицизму, счастлив человек свободный, исполняющий моральный долг, понапрасну не борющийся с необходимостью. Самообладание для стоика и является обладанием благом.

Гедонизм, разработанный Аристиппом и усовершенствованный Эпикуром, стоицизм, основными представителями которого были Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий и эвдемоническое учение Аристотеля стали фундаментом, определяющим главные направления в исследовании понятия счастья в последующих этапах истории философии. Можно сказать, что в этих учениях одинаково понимается счастье как состояние, когда ни в чём нет недостатка. Но согласно разным учениям, такое состояние достигается по-разному.

 

Список литературы:

1. Дубко, Е. Л. Идеал, справедливость, счастье / Дубко Е. Л., Титов В. А. – Москва: Изд-во МГУ, 1989. – 188 с.
2. Никоненко, С. С. Где искать счастье? / Никоненко. С. С. – Москва: Московский рабочий, 1971. – (Беседы о религии). – 88 с.
3. Татаркевич, В.  О счастье и совершенстве человека: перевод с польского; предисл. и общ. ред. Л. М. Архангельского/ Татаркевич В. – Москва: Прогресс, 1981. – 367 с.

sibac.info

1. Смысл жизни человека

Введение

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни и счастье. Проблема смысла жизни и счастья важна для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть зачем жить, можно вынести любое как», и был прав.

Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни и счастья зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни и счастья играют и субъективные качества личности – воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.

Человек всегда стремился к счастью. Человек всегда думал о счастье. Человеку удавалось быть счастливым. Но счастье – это настолько глубокое переживание, что никакие общие схемы, никакие размышления не приближают нас к пониманию этого явления. И потому для каждого, кто задумывается о счастье, оно открывается в своей неизведанности и вечной новизне так, будто никто еще и не касался этой проблемы.

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.

Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге. Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла, и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, счастья выбирает направление жизненного пути.

Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.¹

Так в чем же состоит смысл жизни. Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.

В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.

Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ В. Франкл считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую В. Франкл называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» – писал В. Франкл.²

Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем. Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми. Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.

В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго. В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога. В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности. Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.

Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым.

Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.

Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.

В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.

studfiles.net

Великие философы — о том, что такое счастье | Стиль жизни

Конечно, можно провести весь досуг за просмотром сериалов, но иногда кажется, что чего-то не хватает. В такие минуты стоит обратиться к мудрости величайших мыслителей: Кьеркегора, Сократа, Торо и Будды. Ведь философы изучали счастье задолго до того, как оранжевый стал хитом сезона.

«Нет пути к счастью, счастье — это путь», — Будда Гаутама, около 500 г. до н. э.

Больше других счастливы люди, которые находят удовольствие в самой жизни, а не в той или иной цели. Собственно, никакой цели нет. Согласно Будде, счастье — в пути.

«Из всех форм осмотрительности осторожность в любви, наверное, наиболее губительна для подлинного счастья», — Бертран Рассел, начало XIX века.

Для человека вроде Бертрана Рассела, любителя математики, естественных наук и логики, погружение в счастье — не очень характерно.

Тем не менее его идея, что для обретения счастья нужно броситься в омут любви с головой, верна — ее поддерживает и современная наука.

«Все люди хотят счастья, потому что все хотят чувства усиления власти; наибольшая власть требуется для преодоления себя», — Фридрих Ницше, конец XIX века.

Для Ницше, знаменитого нигилиста с усами, счастье — это мера того, насколько человек контролирует свое окружение.

Немецкий философ часто писал о влиянии, которую власть (или отсутствие власти) может оказывать на человека. Когда человек сопротивляется, он берет судьбу в свои руки. Позже из этого ощущения может вырасти счастье.

«Секрет счастья не в том, чтобы постоянно хотеть большего, а в том, чтобы приучить себя довольствоваться малым», — Сократ, около 450 г. до н. э.

Для Сократа, одного из величайших мыслителей древности, источником счастья не может быть награда или чужая похвала. Оно определяется внутренним ощущением успеха.

И, урезая потребности, мы можем научиться ценить простые удовольствия.

«Источник счастья следует искать в себе, а не в окружающих», — Платон, IV век до н. э.

Неудивительно, что Платон, ученик Сократа, определяет счастье похожим образом.

Счастье по Платону — это удовлетворение от собственных достижений: быстрее пробежать стометровку, прочесть больше книг и так далее, — а не от того, что эти достижения могут вам принести.

«Счастье зависит от нас самих», — Аристотель, около 300 г. до н. э.

Когда до проблемы добрался ученик Платона Аристотель, идея, что счастье — это то, что создаем мы сами, стала общепринятой.

Другими словами, это не дар других людей и не вещи, которые нам удается получить. Мы создаем счастье сами, и сами отвечаем за то, чтобы удержать его.

«Я понял, что добиваться счастья лучше, ограничивая свои желания, чем пытаясь удовлетворить их», — Джон Стюарт Милль, XIX век.

Джон Стюарт Милль был титаном либерализма и, пожалуй, одной из самых значимых фигур в истории. Он всеми силами распространял веру в свободу.

В вопросах счастья он придерживался мудрости древних греков. Милль верил в утилитаризм и не стремился к материальному изобилию.

«Чем больше человек медитирует на хорошие мысли, тем лучше будет его мир, и мир в целом», — Конфуций, около 500 г. до н. э.

Книга «Сила позитивного мышления» и последние исследования в области когнитивно-поведенческой терапии, подтверждающие связь между мыслями, чувствами и поведением, подкрепляют точку зрения Конфуция.

Конфуцианство считает счастье самосбывающимся пророчеством — чем больше мы находим для него причин, тем оно сильнее.

«Все величайшие блага человечества — внутри нас и в пределах нашей досягаемости. Мудрый человек доволен своей судьбой, какой бы она ни была, и не желает того, чего не имеет», — Сенека, I век до н. э.

Философ-стоик, любимец инвестора Нассима Талеба и маркетолога Райна Холидея, твердо верил в то, что теперь психологи называют «локусом контроля».

У некоторых людей он находится снаружи. Они чувствуют, что их действия определяют внешние силы. У других — кого Сенека считал счастливыми, — локус находится внутри.

«Если вы подавлены, вы живете в прошлом. Если нервничаете, вы живете в будущем. Если спокойны — живете в настоящем». Лао-цзы, около 600 г. до н. э.

Некоторые исследования показывают, что люди чувствуют себя наиболее счастливыми, когда их занятие требует полного сосредоточения и внимания: это может быть хороший разговор, творческая задача или секс.

«Жизнь не проблема, которую нужно решить, а реальность, которую нужно прочувствовать», — Серен Кьеркегор, философ начала XIX века.

Пародийный твиттер-аккаунт Kim Kierkegaardashian появился не на пустом месте — его вдохновителем стал датский философ, живший 200 лет назад.

Кьеркегор имел в виду, что счастье состоит в проживании настоящего момента. Когда мы перестаем воспринимать внешние обстоятельства как проблемы и начинаем думать о них как об опыте, нам легче получать удовольствие от жизни.

«Счастье капризно и непредсказуемо, как бабочка: когда ты пытаешься его поймать, оно ускользает от тебя, но стоит отвлечься — и оно само опустится прямо в твои ладони», — Генри Дэвид Торо, родился в 1817 году в США.

Неудивительно, что трансценденталист и сторонник гражданского неповиновения исповедовал пассивный подход к счастью.

Как он подробно описал в книге «Уолден», Торо старался избегать привычек. Он считал, что более хаотический подход к жизни принесет ему большее счастье.

Эта идея вполне сочетается с мыслью других философов, что жить нужно в настоящем.

ru.ihodl.com

Проблема счастья в философии Шопенгауэра: desinfection

ТУТА (desinfection) wrote,
2008-11-23 20:47:00 ТУТА
desinfection
2008-11-23 20:47:00

Современная философская антропология имеет все основания искать собственные истоки в Шопенгауэре. Обращаясь к человеку, его предшественники (Декарт, Кант, Фихте) видели в нем, прежде всего, сознание. Шопенгауэр же разглядел в сыне природе его «тело». В основе его философии не Бог, не дух и не идеи, а реальный мирской человек, одержимый страстью, голодом, страданием, желанием действовать.
   Всё, что обуславливает различие в судьбах людей, Шопенгауэр делит на три основные категории: 1) Что такое человек, т. е. личность его в самом широком смысле слова (здоровье, сила, красота, темперамент, нравственность, ум и степень его развития). 2) Что человек имеет. (Имущество, находящееся в его собственном владении). 3) Что представляет собой человек (Каким он является в представлениях других людей, выражается в почете, положении и славе). Наибольшее значение для счастья человека имеют элементы, перечисленные в первой категории, т. к. они заложены природой. «Индивидуальность человека заранее определяет меру возможного для него счастья».
   Итак, пишет философ, «для нашего счастья то, что мы такое, — наша личность — является первым и важнейшим условием, уже потому, что сохраняется всегда и при всех обстоятельствах; к тому же она, в противоположность благам двух других категорий, не зависит от превратностей судьбы и не может быть отнята у нас». Но важность других категорий тоже важна. Ценность богатства общепризнанна. Заботиться о чести должен каждый, о чине — госслужащий, а о славе лишь немногие.
   Из личных качеств лучше всего счастью способствует веселый нрав. «Это прекрасное качество немедленно находит награду в самом себе». Но ему способствует здоровье.
 «Исконное назначение сил, коими природа наградила человека, заключается в борьбе с нуждою, теснящей его со всех сторон». В связи с тем, что эта борьба прерывается, неиспользованные силы становятся бременем, человеку приходится ими играть, т. е. бесцельно тратить — иначе он подвергнет себя одной из причин человеческого страдания, скуке. Игра, которую выберет человек зависит от преобладающих в нем сил: наслаждения доставляются — воспроизводительной силой (еда, питье, пищеварение, покой и сон), раздражаемостью (путешествие, фехтование, танцы, война и т. д.), чувствительностью (созерцание, поэзия, музыка, учение, мышление, изобретение, философия и т. п.).
   Глупость природы человека проявляется в виде честолюбия, тщеславия и гордости. Гордость философ определяет как идущее изнутри, из себя признание собственной высокой ценности; тщеславие наоборот — попытка получить это признание извне, от других людей.
   Предмет размышлений о том, что человек представляет собой в глазах других, разделяется на честь, чин и славу. Чин — это условное, вымышленное достоинство, эффект которого заключается в поддельном почтении. Честь, по мысли Шопенгауэра, — это, объективно, мнение других о достоинстве человека, а субъективно — страх самого человека перед этим мнением. В отличие от славы честь имеет скорее негативных характер, т. к. определяет не поведение самого человека, а поведение других людей относительно него. Честь делится на виды: гражданская, служебная, половая (а в частности женская из которой вытекает мужская) и рыцарская (уникальный вид. присущий только Европе, начиная со Средних веков). Слава, по мнению Шопенгауэра, «бессмертная сестра смертной чести». Слава касается таких свойств человека, которых нельзя требовать, которые уникальны. Необычайные заслуги, заслуживающие славы, — это деяния и творения. Дела проходят, творения — остаются. Слава относительна, так как зависит от того, каков человек в сравнении с другими. А. Шопенгауэр.
______________________
   Афоризмы житейской мудрости, М. 1994 г. www.filisofia.ru.
 

Photo

Hint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq

desinfection.livejournal.com

проблема счастья, смысл жизни, проблема смерти и бессмертия. Творческая жизнедеятельность как выражение личностного начала.

Внутренний мир человека – это единый духовный опыт взаимодействия его личности как с внешними фактами бытия, так и с собственным «я».

Таким образом, внутренний мир человека дан ему непосредственно в прямом созерцании собственным сознанием собственных же процессов сознания. Поэтому для человека в его внутреннем мире одинаково очевидны и процессы сознания, вызванные внешними фактами бытия, и процессы сознания, вызванные деятельностью его собственного «я», ведь для его сознания и те, и эти процессы есть явления одной внутренней природы собственной психики.

Таким образом, во внутреннем мире человека происходит диалектическое объединение в едином духовном опыте двух обособленных и противоположных явлений действительности – внешних объективных факторов бытия и внутренней субъективной сферы бытия.

В процессе этого внутренние установки человеческой души трансформируются и изменяются, потому что испытывают на себе воздействие внешних обстоятельств бытия, а внешние обстоятельства бытия воспринимаются и оцениваются человеком с точки зрения этих постоянно меняющихся внутренних установок.

В неразрывном соединении этого возникает некое состояние души человека, характеризующееся цельным осмыслением и переживанием собственного бытия, направленным на оценку этого бытия с точки зрения смысла жизни, решения проблем счастья, бессмертия, стремлений, планов жизненного пути и т.д.

Разорвать эти проблемы человека на чисто внешние и на чисто внутренние невозможно, и окончательное решение любой человеческой проблемы всегда должно учитывать диалектику его внутреннего мира, то есть взаимное влияние друг на друга внешних обстоятельств и внутренних состояний, в результате чего и формируется общий итог его мировосприятия.

Наиболее полно эта диалектика выражена в проблеме человеческого счастья, которая складывается из двух различных по происхождению компонентов:

–          из того, что зависит от предпочтений самого человека;

–          из того, что предзадано ему внешними условиями, то есть зависит только от внешних обстоятельств его бытия.

СЧАСТЬЕ – это понятие, выражающее высшее удовлетворение человека от своего бытия. Таким образом, счастье – это некое телесно-духовное состояние человека, доставляющее ему радость, наслаждение или чувство блаженства по тому или иному поводу с той или иной длительностью во времени.

То есть, счастье – это понятие многоаспектное и многогранное, которое, если говорить именно о состояниях внутреннего мира человека, может представлять собой что угодно, например:

1.         Интеллектуально и духовно насыщенное, длительное по времени и периодически актуализирующееся удовлетворение от общей гармоничности мира и благосклонности судьбы, предоставившей возможность прожить данную жизнь.

Или, как вариант – устойчивая, благодарная и длительная радость от удачливости, везучести на жизненном пути, удовлетворение пройденным путем и оптимистичное, спокойное, мудрое блаженство от уверенности в дальнейшем благоприятном исходе жизни.

2.         Эмоционально и интеллектуально приподнятое кратковременное состояние интенсивной радости, вызванное каким-либо событием или физическим ощущением.

Либо духовное переживание светлой радости, длящееся соответственно времени действия источника радости или соответственно остроте его новизны.

3.         Низко интеллектуально и духовно насыщенное фоновое наслаждение души от возможности обладать благами материального свойства, или некий общий, несомненно, положительный баланс душевного состояния от наличия возможности получать желаемое в этом мире, проявлять свою власть и видеть подчинение своей воле, и т.д.

4.         Непритязательное и беспричинное чувство удовлетворения жизнью психофизиологического свойства,

и т.д. и т.п.

Если же говорить не о состояниях внутреннего мира человека, определяющих или не определяющих собою счастье, то

счастье, как понятие, есть в общефилософском смысле идеал некоей жизни, которая характеризовалась бы полным благоприятствованием человеку во всех своих параметрах и обстоятельствах.

Счастье в этом смысле есть слабо осознаваемая в конкретных формах, но постоянно влекущая человечество цель достигнуть максимальной суммы условий бытия для полной реализации всех способностей человека радоваться и наслаждаться жизнью.

Однако в реальной конкретике проблема счастья не есть проблема замкнутая сама на себя, поскольку человек – явление общественное, и многое в его жизни зависит от его взаимоотношений с другими людьми и с обществом.

В силу этого проблема поиска счастья или смысла счастья, как такового, тесно взаимосвязана с моралью, то есть с системой норм и правил поведения людей в обществе. Поэтому проблема счастья в философии, призванной осмыслять мир в его всеобщности, не может решаться вне этического аспекта.

В этическом же аспекте, в зависимости от полноты учета диалектики внутреннего мира человека, то есть в зависимости от выделения материальных или духовных приоритетов в жизни человека, философия различает три основных направления в решении проблемы счастья:

1.         Гедонизм. Гедонизм – это принцип главенства чувственного, телесного наслаждения при построении этических систем.

В этих системах нравственным в поведении считается всё, что сопряжено с телесным удовольствием, и наоборот.

Что же касается проблем счастья, то гедонизм исходит из абсолютного приоритета телесного блаженства и полагает, что

счастье – это совокупность приятных переживаний от различных комфортных состояний тела.

Телесное наслаждение в гедонизме признается высшей целью и высшим благом человека, то есть счастье есть смысл самой жизни человека, а всё, что доставляет человеку телесную боль, стеснения и вообще физический дискомфорт – противоречит смыслу человеческой жизни и, следовательно, аморально.

Гедонизм, таким образом, предполагает для счастья, прежде всего, внутренние, субъективные предпосылки в виде индивидуальных ощущений наслаждения.

Поэтому счастье в гедонизме возможно только как комплекс индивидуальных ощущений, только как нечто, что способно существовать лишь по отдельности для каждой индивидуальности. Благодаря этому гедонизм сводится к эгоизму, то есть к полному игнорированию интересов других людей в угоду собственным.

2.         Эвдемонизм. Эвдемонизм – это принцип необходимости сочетания духовных и материальных факторов в мотивах к этическому совершенствованию.

По эвдемонизму,

элементарный путь к счастью – это устранение и физических страданий тела, и волнений души.

Однако эвдемонизм отдает некоторое предпочтение духовным предпосылкам счастья, поскольку чувство счастья, по эвдемонизму, более зависит от внутренней способности человека быть счастливым, чем от достижения им внешних материальных благ.

Поэтому эвдемонизм главным залогом счастья полагает способность человека быть внутренне свободным от внешнего мира, становиться независимым от внешних обстоятельств жизни.

То есть,

более сложный, не элементарный путь к счастью – это путь к духовной работе по отрешению от пустых искушений мира, путь к добродетели и чистоте духа.

Таким образом, в эвдемонизме, чем выше нравственность личности, тем значимее её предпосылки для счастья.

В эвдемонизме счастье также видится главной целью любой человеческой жизни, но оно полагается возможным в едином виде и для множества людей, и даже для всех людей, если каждый человек будет делать всё возможное не только для своего, но и для общечеловеческого счастья (социальный эвдемонизм).

3.         Утилитаризм. Утилитаризм – это принцип основания любой этической системы на критериях личной или общественной пользы.

Счастье в системе утилитаризма понимается как «польза польз», как наивысшая возможная польза, как сверхполезная польза, как совокупность максимально возможных результатов того, что полезно и выгодно.

Утилитаризм принимает возможность такого счастья, как для отдельного человека, так и для наивозможно наибольшего количества людей. Наибольшее счастье для наибольшего количества людей утилитаризм понимает как сумму благ отдельных людей с одной стороны, и как подчинение норм морали задачам получения пользы, с другой стороны.

Таким образом, проблема счастья непосредственно примыкает к проблеме СМЫСЛА ЖИЗНИ, поскольку многие философские системы напрямую возводят счастье в ранг смысла жизни любого человека.

Однако счастье, как таковое, не может быть центральной идеей жизни, то есть её смыслом, если рассматривать проблему смысла жизни через конечность бытия человека, через его смертность. Потому что факт полного и окончательного исчезновение данного человека из бытия своим трагизмом девальвирует до нуля любую значимость какого-либо его текущего счастья по общему итогу его существования.

Решение проблемы смысла человеческой жизни, поэтому, традиционно решается в двух точках зрения:

1.         Атеистическая точка зрения.

Исходя из атеизма, если человек смертен, то никакого смысла жизни, кроме неё самой, как таковой, нет. То есть, смысл жизни – состоит в самой жизни, в том, чтобы прожить её с каким-либо смыслом.

Таким образом, атеистическая точка зрения предлагает человеку самому найти смысл своей жизни, исходя из того, что он сможет предложить самому себе для того, чтобы нечто полностью бессмысленное по своей собственной сущности, наполнилось бы каким-то смыслом из человеческой сущности.

Данная позиция предполагает самые различные выходы из ситуации в виде целевых жизненных установок – прожить жизнь без страданий, размеренно и спокойно, или прожить жизнь в удовольствиях, данных духу и телу, или полностью реализовать себя в течение жизни в науке, искусстве, карьере и т.д., или оставить по себе добрую память потомкам, добиться славы, вырастить детей, бороться за коммунизм (Маркс) или за всеобщую любовь друг к другу (Фейербах), или увидеть смысл жизни в воле к власти (Ницше) и т.д.

2.         Религиозная точка зрения.

Исходя из множества религиозных точек зрения, смысл текущей жизни, чаще всего, есть приготовление к обретению вечной жизни. Это есть общий и абсолютный смысл жизни вообще – жизнь вечная. Однако жизнь вечная требует определенных условий, заключающихся в духовно-нравственном совершенствовании человека, что требует нравственных усилий человека для приобретения высоких добродетелей, жизненных заслуг, внутренней свободы от мирских соблазнов, презрения к богатству, следования воле Бога и т.д.

Таким образом, целью текущей жизни человека с религиозной точки зрения является очищение и, тем самым, спасение своей души для жизни вечной.

Таким образом, смысл жизни в философии непосредственно связан с ПРОБЛЕМОЙ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ человека.

В философии тема смерти решается разными путями.

Первый путь утверждает бессмертие человека. Одним из первых философских учений о бессмертии человека было учение Платона о человеке, как о существе, состоящем из двух частей – смертного тела и бессмертной души. В дальнейшем вся философия, стоящая на позициях бессмертия человека, так или иначе, является продолжением к Платона, или комментариями к Платону.

Второй путь призывает смириться с неизбежностью смерти, например, по тем философским основаниям, что у всего есть конец, и у человека он тоже должен быть. Или смириться по тем основаниям, что человек вообще не встречается со смертью, поскольку, пока он жив, смерти еще нет, а когда приходит смерть, то нет уже самого человека. Или смириться по любым основаниям любого рода, лишь бы принять этот факт и не мучиться им всю свою жизнь. Или смириться со смертью вообще безо всяких оснований, поскольку это ничего не меняет по общему результату. И так далее.

Некоторые философские концепции второго пути видят в смерти положительную сторону, которая проявляется в том, что угроза смерти заставляет задуматься людей о смысле и содержании жизни. Или, по другим версиям (экзистенциализм), перед лицом смерти, в пограничном состоянии, человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей.

По своей сути, оба из этих философских путей осмысления смерти направлены на то, чтобы человек обрел внутреннюю свободу от осознания факта своей смертности.

При этом, если смерть понимается как устранение из этой жизни данной личности, то внутренняя свобода от смерти, понимается как мужественное утверждение в противовес этому своего личностного начала в духовном совершенствовании, или в материальных достижениях этой жизни.

Высшей формой утверждения личностного начала, как в духовной сфере, так и в материальных достижениях, является такая человеческая деятельность, как творчество.

ТВОРЧЕСТВО – это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности.

Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества. Однако наиболее ярко они проявляются в науке, философии, искусстве и технике.

Изучает природу творчества и создает различные модели творческой деятельности наука эвристика. Согласно эвристике творческая деятельность чаще всего содержит следующие основные фазы:

1.         Замысел, то есть первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра проблемы, наметки основной цели и этапов ей достижения.

2.         Созревание идей, то есть процесс мысленного конструирования идеального образа результата творческой деятельности.

3.         Озарение, то есть момент мгновенного решения творческой проблемы, зачастую неожиданного и логически не проистекающего из этапа созревания идей.

4.         Практическое воплощение замысла.

5.         Проверка, то есть экспериментальная или логическая оценка верности и новизны найденного решения.

Творчество является максимальным выражением личностного начала человека, поскольку в творческой деятельности человек опредмечивает себя в предметах творчества, то есть материализует в них состояния своей души и свой внутренний мир.

filosofedu.ru

Философия счастья

PAGE  2

Философия счастья

Курсовая работа по философии

СОДЕРЖАНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………………….…3

ГЛАВА I. Теоретическая часть

1.1. Циники………………………………………………………………………….5

1.2. Скептики………………………………………………………………………..8

1.3. Эпикурейцы……………………………………………………………………11

1.4. Стоики………………………………………………………………………….16

ГЛАВА II. Практическая часть

               2.1.Анкета…………………………………………………………………………….19

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………..……………….……..……20

ЛИТЕРАТУРА……………………………………………………………………………………21

ВВЕДЕНИЕ

“Счастье обычно приходит к счастливому,

а несчастье – к несчастному.”

Фр. Ларошфуко

Человек всегда стремился к счастью. Человек всегда думал о счастье. А что такое счастье?  Счастье – это когда Вы умеете наслаждаться каждым моментом бытия, когда видите новые прекрасные грани окружающего мира, когда хотите раскрыть свои потрясающие способности. Счастье — не высочайшая, но достаточно высокая ценность. Способность к счастью — признак гармонической личности, свободной от страха, суеты, запутанности в заботах, личности, способной брать от жизни то, что жизнь дает, и давать ей все, что жизнь требует.  Счастье так трудно обрести и сохранить потому, что оно требует наличия в человеке высоких качеств, и особенно чистоты, так как только тот, кто чист, – неизменен. Истинное счастье находится очень высоко – там, где царствуют гармония, чистота и любовь. И это счастье человек уже носит в себе. Многие философы, учителя этики и религиозные реформаторы древности были увлечены попытками вывести своего рода “формулы” счастья, найти рецепты его изготовления, указать пути к нему.

Человеку удавалось быть счастливым. Но счастье – это настолько глубокое, настолько интимное переживание, что никакие общие схемы, никакие размышления не приближают нас к пониманию этого явления. И потому для каждого, кто задумывается о счастье, оно открывается в своей неизведанности и вечной новизне так, будто никто еще и не касался этой проблемы. Всякого, кто взялся за нее уже можно назвать счастливым. В наши-то времена размышлять о счастье! Но именно в трудные времена, в эпоху тревог и опасностей нужно и должно размышлять о счастье. Как неразрывно связаны друг с другом электричество и магнетизм, так и наше душевное состояние связано с той философией, которую мы исповедуем. Исходя из вышесказанного, мы можем сформулировать тему данного исследования: “Философия счастья”. Цель – рассмотреть понятие счастья в различных философских концепциях. Объект – философские концепции античности. Предмет – эвдемонистическое учение в представлениях циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1)подбор и систематизация информации

2)изучение философских теорий циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев

3)выявление концепции счастья в философии

4)составление анкеты для выяснения предпочтений учеников 9 гимназии

5)анкетирование и обработка результатов

Глава 1

1.1. Циники

Если бы мы могли перенестись в Афины V в. до Р. Хр., то среди великолепных храмов и городских построек, среди нарядных в красивых людей мы бы увидели толпу нищенски одетых, крайне неопрятных юношей. Вначале нам бы показалось, что это просто бродяги без рода и племени.

Но, подойдя ближе и всмотревшись в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенского облаченья с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы бы пришли, вероятно, к выводу, что это дети разорившихся аристократов, выброшенные роком из богатых домов и вынужденные вести бродячий образ жизни. Но и тут бы мы вновь ошиблись, ибо эти совсем еще юные люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или киников, как их еще называли). По своему образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня бы мы их назвали «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой возобновились и нашли отражение в массовом движении молодежи из зажиточных семейств Запада в 60-х годах XX столетия?

Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого — белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей — киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400—323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

Школа циников вскоре прекратила свое существование, однако ее идеи, как мы видим, дожили до нашего времени, принося все ту же опустошенность, неудовлетворенность, разочарование в жизни. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ КИНИКОВ

Двумя крупнейшими представителями философского течения, фигурирующего под названием “кинизм”, являлись ученик Сократа Антисфен и ученик последнего Диоген Синопский. В переводе на латинский киники – это циники. Антисфен преподавал в гимназии Киносарг (“Зоркий пес”). Некоторые киники не без гордости называли себя псами. Имелась в виду их установка на особый образ жизни, связанный с ограничением круга жизненных потребностей.

Философы всегда выступали и выступают против пустых, ненужных, надуманных потребностей. В этом отношении киники были настоящими экстремистами. Их лозунг: “Ничего лишнего”. Они, презирая богатство, почести и славу, искали кратчайший и наиболее простой путь к добродетельной жизни. В этой связи у них было три главных критерия: аскесис (максимальное опрощение потребностей: малоодетость, бродяжничание, небритость), отказ от общего образования (лучше всех учит, мол, сама жизнь), автаркия (личная свобода и самодостаточность). Критики кинизма всегда подчеркивали, что назначение философии состоит не в опрощении, а совершенствовании и возвышении жизни.

1.2. Скептики

“Воздерживайтесь от догм

и будьте безмятежны”

    Скептицизм – это единственная идеология, которая  не  отрицает  правоты других идеологий. Никакое другое учение не  является  столь  же  терпимым  к другим идеям, как скептицизм. Сомнение как  сущность  скептицизма  означает, что нельзя однозначно  соглашаться  с  каким-либо  суждением,  но  при  этом нельзя и однозначно его отвергать. То,  во  что  верят  люди,  вполне  может оказаться истиной, хотя и  нельзя  исключить,  что  они  ошибаются.  Следует специально оговорить,  что  скептицизм  не  утверждает  невозможности  найти окончательную истину: она лишь  пока  не  найдена,  и  надо  искать  ее.  На сегодня  пока  еще  ни  одно   из   выдвинутых   человечеством   учений   не соответствует  требованиям,  предъявляемым  к  истине.   Более   того,   эти требования  столь  высоки,  что  нынешний  уровень   развития   познания   и познавательных  средств  человека  не  позволяет  рассчитывать,  что  истина обнаружится в ближайшее время. Скептицизм — течение в эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (эпокэ) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) в практической деятельности. Название школы произошло от древнегреческого слова скептикос… — ищущий, исследующий, рассматривающий. Так что источником скептицизма было все же стремление к познанию и разочарование в его результатах. Приобретая в философии особое значение, термин скептик противопоставляется слову «догматик»… как выражению некритического, «поучительного» философствования. Единственным критерием истины скептики считали видимость — «все лишь кажется».

Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей — любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не только в мире, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих».

Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

 Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ СКЕПТИКОВ

Основателем античного скептицизма был Пиррон. Скептики считали, что всякая истина относительна. Но как в таком случае, когда нет четко определенных ориентиров, жить счастливо? Ответ напрашивался сам собой: будь бесстрастным, невозмутимым, всегда сохраняй спокойствие. Нет ничего предосудительного в том, чтобы подчиняться традиции, как-то, ведь, надо поступать. Вопреки мнению ранних скептиков из относительности истин не следует их равнозначность.

1.3. Эпикурейцы

“Счастье – это умеренное наслаждение”

В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека», — писал он, — как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: «…станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства…».

Сущность счастья, по Эпикуру, — отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным» удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий «позитивных», низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых — любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.

Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают «между мирами», в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто». «Когда мы есть, — объясняет философ, — то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.   

Однако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности.

Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала существовать, но ее идеи, подобно идеям других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово «эпикуреец», которое ныне является символом утонченного разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих — удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом — за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: «…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком», жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: «Придите ко Мне, все утруждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.

Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений : « О природе» в 37 книгах, «Об атомах и пустоте», « о судьбе», « О любви» и др., но до нас дошли только 3его послания Геродоту – о природе: из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы; нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего – нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко; случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.

По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.

 Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии – не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым “Сад Эпикура”, над входом которого было начертано: “Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо”. Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье.  Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур – основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью.

1.4. Стоики

“Счастье – это жизнь в соответствии

с космическим законом”

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм – наименее греческое из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – римляне.  Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Согласно Хрисиппу существует мировая душа – это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле — расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек — мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог — это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье», — провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения — будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел. Спасение своими силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я — высшая степень гордыни, отвергающая заслуги распятого Спасителя, отвергающая главный догмат Евангелия «…праведный верою жив будет!» (Римл. 1:17). Для гордого сердца неприемлемо принять спасение и прощение даром, так как его обещает и дает Христос, по вере, для них важно спасение заработать, заслужить своими собственными силами, посредством добрых дел, иными словами, посредством собственных заслуг. Находясь всю жизнь в церкви, полагая, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат самим себе, и фимиам воскуряют опять-таки самим себе, не подозревая, что в основе их жизни лежит языческая философия! Как важно вовремя задуматься об этом, самим себе задать вопрос и искренно на него ответить: «А кому служу я? Не расходятся ли мои убеждения и представления с тем, что написано в Библии?»

Сегодня Христос ждет каждого из нас такими, какими мы есть. Он предлагает спасение даром! Первым шагом к спасению является осознание своей зависимости от Бога, своей нужды в Спасителе и полное искреннее раскаяние. А всего этого не может быть без осознания собственного недостоинства, собственной греховности и того, что сами себя спасти мы не можем! Ибо наши самые прекрасные добрые дела так же несовершенны в глазах Бога, как и мы сами. Вот когда мы это осознаем, тогда можем быть уверены, что Христос живет в нашем сердце и ведет нас по пути спасения, помогая жить жизнью веры и послушания Закону Божьему, десяти заповедям, исполнение которых сделает нашу жизнь содержательной и счастливой. Б. Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему зеленый виноград: «Мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими, давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы ».

Физика. Космос – это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это – смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, “хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит”.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ СТОИКОВ

Основатель стоицизма – Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески “стоа”).

Стоики учили, что жизнь надо принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным – не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всего мира.

Глава 2

2.1. Анкета

1.Часто ли вы впадаете в депрессии?

2.Часто ли вы сомневаетесь в своих решениях?

3.Что вы выберите, решать проблемы или уходить от них?

4. Образование играет для вас большую роль? считаете ли вы основной

целью своей жизни получение образования?

5.Можно ли достигнуть счастья, следуя божественным законам?

 6.Согласны ли вы с таким утверждением “хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит”?

 7. Боитесь ли вы завтрашнего дня, несущего неизвестность,      незащищенность?

8. Что вы выберете: телевизор, тёплый чай и мягкую подушку. Или палатку,    друзей,       походные условия?

9. Согласны ли вы с утверждением “Жизнь такова, какова она есть”?

10. Боритесь ли вы со своими страхами? 

     11. Представьте ситуацию: У вас есть шоколадка, что вы сделаете в первую очередь, поделитесь с друзьями или попробуете её первым?

Целью данной работы было рассмотреть понятие счастье в различных философских концепциях. Основными задачами работы были:

1)изучение философских теорий циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев

2)выявление концепции счастья в философии

3)составление анкеты для выяснения предпочтений учеников 9 гимназии

Для достижения данной цели было проведено анкетирование среди учащихся 9 гимназии.

После обработки результатов были получены следующие сведения:

Заключение

В конце моего сочинения я не хочу делать каких-либо глубокомысленных выводов. Приведу лишь совет мудрого Горация, который поможет счастливым лучше сохранить свое счастье, а несчастных утешит в печали:

“Будь доволен тем, что в руках имеешь.

Ни на что не льстись. И улыбкой мудрой

Умеряй беду. Ведь не может счастье

Быть совершенным.”

Лучше еще никто не сказал. Будьте счастливы!

Литература

•  Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 2009.
•  Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979.
•  Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1991.
•  Лосев А.Ф. Эллинистическая римская эстетика I-II вв. н.э. М.: Изд-во МГУ, 1979.
•  Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
•  Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 2010.
•  Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М.: Наука, 1996. – 335с.
•   Мэнли П. Холл Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, М.: “Хроники”, 2012
•   Лосев А.Ф. Философия. Учебник. Изд. 3-е испр., М., 1997
•   Ярошевский М. Г. Краткий курс истории психологии: Учебное пособие, М.: Международная педагогическая академия, 1995
•   Румовский И. П. Развенчание природы и космоса, М., 2001
•   Куманецкий К. Л. История культуры Древней Греции и Рима, М., 2009

 

refleader.ru